啓示された言葉

記憶は、実が名前に反するときに必要となる。

なぜ金が存在するのに貧困が存在するのか。

なぜ医療が存在するのに多くの人が顧みられないままなのか。

なぜこれほど情報を蓄えながら答えが欠けているのか。

なぜこれほど知識を持ちながら、私たちは真理から遠ざかり続けるのか。

なぜ政府、権威、法律が存在するのに戦争は続くのか。

なぜこれほど多くの宗教や神殿が存在するのに、私たちは神を不在のものとして求めるのか。

形は大きくなった。

しかし、仕えると約束した働きは、なお捕らわれたままである。

金は富を生み出さなかった。

医療は顧みる力を生み出さなかった。

科学は真理を生み出さなかった。

政府は秩序を生み出さなかった。

宗教は臨在を生み出さなかった。

教えは理解する力を生み出さなかった。

形が源の代わりを務めるとき、その形は、その名が約束したものをなお欠いたまま、その大きさ、権威、名声を増すことができる。

ゆえに、尺度は名ではない。

尺度は実である。

この祭壇もまた、出頭しなければならない。

激しく働きながら、初めの愛を失っているかもしれない。

圧力に耐えながら、恐れへの忠誠を売らずにいるかもしれない。

真実の言葉を守りながら、密かに、自らが糾弾するものと契約しているかもしれない。

奉仕のわざを増やしながら、内に支配する声を許しているかもしれない。

生きているという評判を持ちながら、その臨在は消えているかもしれない。

外なる力は少なくとも、真実の門を開いたまま保っているかもしれない。

自らを富み、満ち、目覚めていると宣言しながら、その自己充足が言葉を外で待たせているかもしれない。

これら七つの鏡は、他者を分類するものではない。

それらは、ひとりの同じ人、ひとつの共同体、そしてこの働きを観照する。

それらは問う。愛がなお働きの起源であるかどうか。恐れが来るとき忠誠が留まるかどうか。識別が内で起こることをも吟味するかどうか。奉仕が誠実さを保つかどうか。評判が現在のいのちと一致するかどうか。忍耐が外なる力に依存するかどうか。そして、委ねが完全であるか、それともただ神聖な言葉を保つだけであるかどうかを。

その道筋は次のとおりである：

愛 → 忠誠 → 識別 → 誠実さ → 見張り → 忍耐 → 委ね。

自我の言葉は、自らを押し通す必要がある。

言葉の言葉は、観照されることができる。

自我の言葉は、追随者を造る。

言葉の言葉は、責任ある意識を目覚めさせる。

自我の言葉は、恐れ、罪悪感、または優越感を用いる。

言葉の言葉は、理解し、選び、仕え、修復する力を取り戻させる。

善いと呼ばれる意図も、その結果に耳を傾けることから免れない。

孤立した害は、限界や過ちから生じることがある。

持続する害は、形をより深く観照することを要求する。

それは修正可能な事故か。

それは働きからの逸脱か。

それとも、その構造が存続するために、その害を生み出す必要があるのか。

記憶は、名の名声によって実を正当化することをやめるときに始まる。

その実によって、私たちは根を見分けるであろう。