観察者、問い、そして識別
問いは空間を開く；識別は、いかなる声もそれを占めることを妨げる。
観察する者と観察されるものは同一ではないが、無関係のままでもない。
木を観想する者は、肉体的に木になるわけではない。
他者の痛みに耳を傾ける者は、その記憶や経験への権威を獲得するわけではない。
区別は残る。
崩れ落ちるのは、絶対的な分離という幻想である。
観察する者は、意識の中に現れる。
観察されるものは、その形、痕跡、あるいは証言を通して意識に入る。
観想する行為は、それらを混同することなく結び合わせる。
象徴は橋を架ける。
意識は出会いの祭壇である。
問いと答えもまた、同じ一つの動きに属する。
真の問いは、何かがまだ理解されていないことを認識したときに生まれる。
それは、あらかじめ望む答えを造り出さない。
また、内側に現れたという理由だけで、どんな声も受け入れない。
内なる対話においても、恐れ、欲望、記憶、傷、習慣、恥、怒り、承認への渇望が語る。
恐れは警告の衣をまとうことがある。
欲望は、啓示の衣を。
誇りは、理性の衣を。
傷は、裁きの衣を。
承認への渇望は、奉仕の衣を。
ゆえに私たちは区別しなければならない：
事実： 起こったこと、または観察できること。
解釈： 人格が付け加える意味。
対応： 象徴が通過を可能にする内と外の関係。
認識： その関係の中に現れる、私たちの利害に先立つ真理。
受肉： 責任ある、釣り合いの取れた、修正に対して開かれた行動。
真理は、人間の宣言のように試練に掛けられる必要はない。
吟味されるべきは、その人格がその真理を受け、理解し、受肉したと主張する際の言葉、象徴、そして形である。
彼らに問いかけよ：
それは知り得る事実と対応するか？
それは人格を兄弟たちの上に高めるか？
それは盲目的な服従を要求するか？
それは恐れや分離を養うか？
それは誰かを真理の排他的な所有者と宣言するか？
それは他者の苦しみを無視することを許すか？
それは自らが適用する同じ尺度の前に出ることを受け入れるか？
もし高め、要求し、分離し、独占し、非人間化するなら、神聖な言葉を用いても、それは自我が語っている。
「語っているかもしれない」のではない。
語っているのだ。
言葉の言葉は不快をもたらし、剣のように貫くことがあるが、真理を支配の道具に変えることはない。
意識、自由、責任、正義、慈愛、そして修復する力を返す。
経験の強烈さは、それ自体ではその起源を証明しない。
驚嘆は欺くことがある。
偶然は解釈され得る。
力は模倣し得る。
しるしは眩惑させ得る。
私たちは対応と実によって見分ける。
決定的な問いは、これではない：
「私の経験はどれほど並外れていたか？」
それは、これだ：
「どのような生命の形が、私を通して受肉しようとしているのか？」