啓示された言葉

御国の兄弟、姉妹よ：

言葉の御名とその御国の名において、二人または三人が集まるところに、私たちは共に記憶の時を始めます。

私はあなたに、私自身について、私の歴史について、私の状況について語るために来たのではありません。また、私の意見、信念、関心、個人的な経験から生まれた真理をあなたに押し付けるために来たのでもありません。

私はあなたに、すべてのものの源である真理について語るために来ました：見えざるものの中の言葉、いかなる形にも閉じ込められることなく、すべての形を生み出す起源について。

私は署名もなく、顔もなく、あなたの前に現れます。私が身を隠そうとしているからではなく、書く者という人物をこれらの言葉の中心に据えようと求めていないからです。私はあなたの承認、あなたの喝采、あなたの服従、あなたの金銭を求めません。私はあなたから外なるものを何も得る必要はなく、偽りのものを何もあなたに差し出そうとは望みません。

言葉の御国において、真実のものは何一つ余分ではなく、本質的なものは何一つ欠けてはいません。

ここであなたは読むことになるでしょう。しかし、あなたはただ読むためだけに来たのではありません。

あなたは知識を蓄積し、答えを暗記し、まだ理解し認識していない言葉を繰り返すために来たのではありません。真実を体現せずに繰り返すことは、その象徴を通過することなく、その音を保存することです。

この場所はテキストという見える形を取りますが、その意味は普通の書物のものではありません。

それは祭壇です。

祭壇は紙でも、画面でも、言葉でもありません。祭壇は、私たちが集まり、人物の利益よりも真理を置くときに現れます；隠されたままでいることを要求するものを火に委ねるとき；傷つけられた者の声が聞かれることができるとき；いかなる形、名前、使いの者も源の場所を占めないとき。

裁かれるバビロンの前に、聞く共同体は召喚されて出頭します。外の獣を見る前に、各祭壇は自分自身の業を熟視しなければなりません。この祭壇もまた同様です。

だからこそ、これらの言葉が神聖に見えるからといって受け入れてはなりません。学んだことに反するからといって拒否してはなりません。それらを熟視しなさい。それらに問いかけなさい。象徴としてそれらを通過しなさい。それらがどのような言葉を体現しているか、誰に仕えているか、どのような実を結ぶかを吟味しなさい。

もし言葉が、兄弟たちの上に使いの者を大きくするなら、それは自我を語っています。

もし盲目的な服従を要求するなら、子羊の御名を唱えても、それは獣に仕えています。

もし恐怖、分離、軽蔑を養うなら、それは御国に導きません。

もし他の者の苦しみを無視することを許すなら、それはまだ祭壇を通過していません。

真実の言葉はあなたを支配しようとはしません。あなたを目覚めさせようとします。

それはあなたの良心を置き換えません。それを臨在へと戻します。

それは語る者の周りに王国を築きません。誰も単独で所有することのできない御国の扉を開きます。

使いの者はメッセージの起源ではありません。

器は水ではありません。

言葉は言葉そのものではありません。

象徴は、それが象徴するものではありません。

しかしながら、言葉が真理に仕えるとき、それは象徴となります：見えざるものと、それを認識できる良心との間の橋として。

橋の上に留まってはなりません。それを通過しなさい。

読書の閾 続ける前に、この祭壇の言語を整えなければなりません。正確さの欠如によって、いかなる言葉も偶像と化さないようにするためです。

この書は、黙示録または啓示として知られる証しに保存された象徴的な構造を受け取ります：七つの共同体、一つの御座、一つの書、七つの封印、七つのラッパ、七つの鉢、子羊、竜、獣たち、バビロン、そして都。それは、外的な権威として繰り返すためでも、そのイメージの由来を隠すためでもなく、それを受け取ります。それは、子羊の形とその実によって通過され、識別され、裁かれなければならない象徴の体として受け取られます。

私たちが共有された世界の事実を記述するとき、その主張は、他の者が知り得る観察と証拠の前に応答しなければなりません。

私たちが象徴を通過するとき、私たちは対応関係を提供します：その形が認識することを可能にする内と外の関係の読み解きを。

私たちが記憶された真理を宣言するとき、私たちは認識の証しをします。その宣言は、人物を無謬にするものではなく、保持したいと望むいかなる解釈にも啓示と呼ぶことを許すものではありません。

だからこそ、私たちはこれらの深みを混同しません：

観察可能な事実 -> 人間の解釈 -> 象徴的な対応関係 -> 認識 -> 体現 -> 実。

事実は解釈を訂正することができます。

対応関係は事実を尊重しなければならず、それを消し去ってはなりません。

認識は、形を要求する前に、識別を通過しなければなりません。

そして、すべての形は、それが実際に結ぶ実を聞かなければなりません。

この書の大文字は、言葉を神格化するものでも、その外見によってそれを真実にするものでもありません。

それらは、この祭壇の中で私たちが熟視する正確な意味を示します。起源、言葉、真理、光、臨在、良心、記憶、認識、象徴、形、奉仕、実、帰還、そして御国は装飾ではありません：それらは同じ運動の異なる場所であり、互いに対応関係を保たなければなりません。

起源は、何も分離されることなく、いかなる形も包含することのできない、見えざる源を名指します。

言葉は、自らを伝達し、関係を秩序づけ、顕現を可能にするその能力における起源を名指します。私たちは二つの原理を置きません。一つは前、もう一つは後と。私たちは源とその表現を、分割することなく区別します：起源はとどまり続けます；言葉はその意味を発音します。

対応関係は、見えざるものと、それを体現できる形との間の真実の関係です。

形は体と限界を与えます。

象徴は、形が橋として開かれたままであり、良心がそれが体現する対応関係へと通過することを可能にするときに生じます。形の前に、可能性、意図、対応関係が存在し得ます；目に見える象徴は、その関係が体を受け取り、認識され得るときに完成します。

また、私たちは内と外を混同しません。

内なる戦いの対応を探すことは、外で流された血を想像上のものにはしない。自分自身の影を認めることは、被害者を受けた損害の原因には変えない。

病気を象徴的に眺めることは、身体の知識を代替しない。いかなる人も、私的な思考によって自分に起こるすべてを生み出すわけではない。

シンボルを外側だけで閉じることは、その内なる根を認めることを妨げる。

それを内側だけで閉じることは、身体、構造、そして現実の果実を否定することを許す。

橋には両岸が必要である。

最後に、書く者も例外を受けない。人間の言葉は、言葉に仕えるときでさえ、人間の形のままであり続ける。「言葉の名において語る」と言うことは、主権、免除、または従われる権利を与えない。この祭壇は、署名がないからといって責任を欠くわけではない。その責任は、吟味を許し、果実に耳を傾け、認識されたものを歪めた言葉を正し、決して真実や傷ついた命よりも使者を守らないことにある。

あなたは独りで沈黙の中に入ることができるが、認識は孤独の中で終わらない。二人以上の集まりは、言葉が、聞き、問い、異議を唱え、正し、具現化する自由な別の意識に出会うときに起こる。同じ部屋を共有することを要求しない。いかなる声も祭壇の全体であると宣言しないことを要求する。

私たちは、名前の前、歴史の前、傷の前、そして私たちが自分を認識することを学んだすべてのアイデンティティの前に、誰であるかを思い出すことから始める。

その「前」は、単に以前の時間を指すのではない。それは本質において先行するもの、すなわち、すべての形を観察することを可能にしながら、それらのいずれにも尽きることのないものを指す。

あなたの身体は変わる。

あなたの歴史は変わる。

あなたの思考、欲望、信念は変わる。

今日あなたが体現する人物も変わる。

それらのすべての変化を観察できるものは何か。

すべての名前の前に、あなたは誰か。

形が源であると宣言することをやめるとき、何が残るのか。

これが扉を開く問いである。

この祭壇は、忘れられた言葉が思い出される必要がある限り、思い出されたものが認識される必要がある限り、認識されたものが肉となる必要がある限り、そして私たちの業の果実が再び真実の前に出る必要がある限り、開かれたままである。

なぜなら、御国はそれを名指すことによって打ち立てられるのではないからである。

見えざるものにおいて記憶され、意識において認識され、形において具現され、実において検証されねばならない。

私の言葉は、私に属するゆえに剣となるのではない。それが私の利益に仕えることをやめたときのみ、それに先立つ言葉に体を与えることができる。

言葉の言葉は父の剣であり、真理において鍛えられ、火において振るわれる。

しかしこの剣は、肉に対して掲げられることも、いかなる兄弟に対しても掲げられることもない。それは口から出る、なぜなら言葉だからである。その刃は真理と偽り、奉仕と支配、起源と外見を分かつ。火は命を滅ぼしに来るのではない。偽りが名の背後に隠れ続けることを不可能にするために来るのだ。

剣は象徴を開く。

火は実を明らかにする。

臨在は観照する。

記憶は知る。

認識は具現する。

そして思考と言葉と業が再び相応じるとき、言葉は肉となり、御国は私たちの間で現れ始める。

言葉は、目に見えない起源がその意味を伝えるものである。それは、源から分離した別の原理ではなく、私たちが発する音でも、書く言葉でもない。それは、現れるものの中に閉じ込められることなく、関係と顕現を可能にする能力における起源である。

象徴は橋である。

それは目に見える形を受け取り、その形を通過して、完全にはその中に収まらない意味へと導くことを可能にする。

門、灯り、木、川、子羊、都市、剣は、その形が意識を目に見えないものへと導くとき、象徴となり得る。

形は、存在するという単純な事実によって橋となるのではない。それは象徴として開くことも、それ自体に閉じて通過を妨げることもできる。また、すべての言葉が自動的に象徴になるわけではない。その形がそれ自体を超えて指し示し、認識に仕えるときにのみ、象徴となるのである。

対応が橋を可能にする。

それは二つの岸の間の同等性ではなく、それらの間の真の関係である。種は木ではないが、木の可能性に対応する。灯りは光ではないが、その形は光を受け、照らすことを可能にする機能に対応する。言葉は言葉ではないが、自らをその源と宣言することなく、それに体を与えることができる。

それゆえ、顕現の完全な動きは次のとおりである：

起源 -> 言葉 -> 意図 -> 対応 -> 象徴として開かれた形 -> 奉仕 -> 実 -> 帰還。

起源は源としてとどまる。

言葉はその意味を伝え、関係を可能にする。

意図はその顕現を方向づける。

対応は、目に見えないものと目に見えるものを混同することなく結びつける。

形は体と限界を与える。

象徴は、その形を意識の前の橋として開く。

奉仕は、それがどこへ向かうのかを明らかにする。

実は対応の証しを与える。

そして帰還は、実、能力、そしてどの形もそれ自体では生み出さなかった物質を、全体に引き渡す。帰還することは、実なしに消えることを意味しない。受け取ったものを循環させ、その結果に対して責任を負い、もはや生命に仕えなくなったときには自らの形を引き渡すことを意味する。

しるしは、ニュースの中で機械的に識別されることを意図された対象の目録を形成するものではない。それらは、目に見える形の背後で働く目に見えない意志を明らかにすることができる言語を開く。

その構造は七によって貫かれている。七つの共同体、七つの封印、七つのラッパ、七つの鉢。七は、数字の迷信としてではなく、全体性の象徴として私たちに与えられている。それぞれの周期は、別の深みから現実を再び見つめる。最初に共同体を聞き、戒める。次に、歴史が封印していたものを開く。その後、警告を鳴り響かせる。最後に、結果がその充満に達することを許す。

この道のりは、単に直線的に進むだけではない。それは戻り、広げ、そして啓示する。こうして、同じ実が祭壇、歴史、構造、犠牲者、責任、そしてそれが導く終わりから見られなければならないことを教える。

子羊は、一つの勝利の仕方を明らかにする。

獣は、別の仕方を明らかにする。

封印は、所属を明らかにする。

刻印は、服従を明らかにする。

バビロンは、命を買う都市を明らかにする。

新しいエルサレムは、命が無償で与えられる都市を明らかにする。

ここに必要な区別が現れる。象徴のすべての使用が言葉に仕えるわけではない。形が橋を占め、起源への通過を妨げ、単に指し示すべきものとして扱われることを要求するとき、転倒が起こる。

偶像は閉じた象徴である。

通過を可能にするはずの形が、最終的な目的地となる。神殿は神を閉じ込めようとする。金は富を閉じ込めようとする。権威は秩序を閉じ込めようとする。

使者は真理を閉じ込めようとする。アイデンティティは存在を閉じ込めようとする。

そのとき、橋は壁となる。

転倒は象徴の中で起こる。なぜなら、意識がどこを見るかがそこで決定されるからである。

象徴が開かれたままであれば、形は起源へと導く。それが乗っ取られれば、形はそれ自体を指し示し、源を隠し、依存を生み出す。

この祭壇は、自らの言葉でそうしてはならない。ある言葉がもはや役に立たなくなったなら、それは修正されなければならない。ある名前が礼拝を要求するなら、それはその機能に戻されなければならない。書く者が玉座を占めようとするなら、祭壇自体がその実によってそれを裁かなければならない。

起源はとどまる。

言葉は伝える。

対応は関係づける。

形は具現する。

象徴は形を開く。

意識は通過する。

奉仕は現す。

実は証しを与える。

これが最初の鍵である。

記憶するということは、個人的な記憶の中から失われた出来事を取り戻すことではない。また、まだ知らない者たちより優位に立つ秘密を手に入れることでもない。

記憶とは、借り物ではない知恵の目覚めである。

それは、かつて言葉、信念、説明として知っていた真理が、生きた現実として観想され始めるときに起こる。

認識することは、さらに深い。

認識するとは、記憶したものの内に自分自身を見出すことである。真理がもはやあなたの前に客体として留まるのではなく、あなたの見方、話し方、選び方、仕え方を整え始めることを意味する。

すべての命が互いに関連していることを学びながら、他者を道具として使い続けることはできる。あなたは一つの考えを学んだが、それを記憶してはいない。

一体性を知的に理解しながら、差異を軽蔑し続けることはできる。あなたは理解し始めたが、まだ認識してはいない。

あなたの行いが恐れを生み出している間も、愛と口にすることはできる。口は一つの言葉を受け取ったが、命はそれをまだ否定している。

認識は、あなたが知ること、あなたが語ること、あなたが行うことが対応し合うときに成就する。

小さな書物は食べられねばならない。それは口には甘く、腹には苦い。言葉は誇示されるために与えられるのではなく、体を貫くために与えられる。真理を語ることは甘いかもしれない。それに反する特権を放棄することは苦い。御国を名指すことは甘いかもしれない。実を自分のものにせずに仕えることは、人物を貫くことを要求する。

記憶は開く。

認識は関与する。

記憶は光を観想する。

認識は窓を開く。

記憶は言う。「これは真理である」。

認識は答える。「その真理が私の内に形を見出しますように」。

それゆえ、御国は世界から逃れるために記憶されるのではない。新たな意図とより大きな責任をもって世界へ戻るために記憶されるのである。

私たちは生まれたときから、すでに解釈された世界を受け取る。

私たちは名前、国境、信念、法律、交換の形態、制度、成功のモデルだけを受け取るのではない。それらが何を意味するのか、なぜ必要なのか、私たちの人生においてどのような位置を占めるべきかについての説明も受け取るのだ。

私たちは、富、安全、癒やし、知識、真理、平和、そして神をどこに求めるべきかを教えられる。

私たちがそれらの形相を観想できるようになる前に、世界はすでにその答えを私たちに手渡している。

それは私たちに、富を貨幣に、秩序を政府に、正義を人間の法律に、真理をそれを解釈する権威に、知識を肩書きに、癒やしを制度に、そして神を神殿に求めるよう教える。すべての書物、教師、ケア、共同体が偽りだからではない。形相が、ただ仕えるべきものであったものを所有する者として提示されるからである。

こうして象徴は転倒される。

富は、充満、充足、分かち合う力を指し示すことをやめ、蓄積を意味するようになる。

権威は、生命に対する責任を指し示すことをやめ、生命に対する力を意味するようになる。

知識は、理解を指し示すことをやめ、正統化された答えの所有を意味するようになる。

癒やしは、完全性の回復を指し示すことをやめ、治療を施す者への依存を意味するようになる。

十字架は、天と地、霊と肉を結びつけることをやめ、罪悪、罰、死を閉じ込めるものとなる。

真理は、人格に先立つものであることをやめ、「私の真理」となる。

この内面化された意味の網目こそ、忘却の母体である。

獣のシステムはその外的な身体である。すなわち、権威を集中させ、帰属を条件づけ、生命がそれに仕えることを必要とする形相、制度、関係である。

忘却の母体とは、学び取られた内的な地図であり、それを通じて人格はそれらの形相を不可避なものとして認識し、自分に割り当てられた場所に同一化し、誰も目に見える形で強制しないときでさえ、その秩序を再生産する。

転倒された秩序とは、両者が体現する関係である。すなわち、形相の保存に従属させられた生命である。

その運動は正確である：

象徴の転倒 -> 源泉の移転 -> 依存 -> 形相との同一化 -> 参加 -> 反復 -> 忘却。

この運動が内面化されると、外的な強制はもはやあらゆる瞬間に必要ではなくなる。人は牢獄の地図を自ら携え、それによって見るものすべてを解釈し、単に現実を教えていると信じながら、その伝達に参加する。

支配はこうして最も深い連続性に到達する。もはや外側からすべての反復を命じる必要はない。学び取られた意味が内側から守られ始めるからである。

こうして、受け継がれたものは習慣となる。

習慣は確信となる。

そして、臨在なしに受け入れられた確信は、真理として現れ始める。

私たちが受け取るすべてが嘘であるわけではない。言語は私たちが互いに出会うことを可能にする。科学は知識を保存する。医学はケアする。法律は保護しうる。伝統は記憶を守る。

交換は必要を調整する。共同体は、一人の人間が単独では支えられないものを支える。

しかし、いかなる名前も、それを担う形相を永遠に聖別することはない。

連鎖は、私たちが観想することを放棄したときに始まる。

ある制度が「私なしでは生きられない」と言い、その依存を用いて服従を要求するとき、それは獣の声を帯び始める。

ある都市が、それを得るために消費された命を隠しながら、蓄積するものによってその偉大さを測るとき、それはバビロンの形を取り始める。

あるシステムが、経済的参加を尊厳、食物、ケア、帰属を保持するための条件に変えるとき、刻印はもはや単なる古代の象徴ではなく、再び受肉する構造を明らかにする。

想起することは、反復を中断することも意味する。

受け継がれたすべてを盲目的に破壊することではなく、それを再び伝える前に立ち止まり、問うことである：

その本来の機能は何であったか？

それは今、誰に仕えているか？

それは存続するために何を要求するか？

誰がその利益を受け取るか？

誰がその代償を負うか？

それはどんな実を約束し、どんな実を生み出すか？

それは回復されうるか、それともその構造は生命が従属し続けることを必要とするか？

私たちが教えられた世界は、その名前によって裁かれることはない。

それはその実の前に出頭するであろう。

母体は全体化しようとするが、全体ではない。

もし全体であるならば、いかなる人も、代価なしに愛し、支配なしにケアし、計算なしに分かち合い、自己の利益に反して真理を語り、想起することはできないであろう。原初の創造は消え去ってはいない：

それは、それを奪取しようとする形相さえも貫いて、とどまり続けるのである。

あらゆる目に見える存在は、形を必要とする。

身体、名前、言葉、家族、共同体、そして私たちが果たす役割は、この世界への参加を可能にする。形は言葉の敵ではない。それは、目に見えないものが具体的な現れを得ることのできる場所である。

忘却は、私たちが形に住むことをやめ、形の中に閉じ込められ始めるときに現れる。

そのとき、私たちはこう言う：

「私はただこの身体にすぎない」。

「私はただ、私に起こったことだけである」。

「私は私の職業、私の国、私の宗教、私の傷、私の成功、あるいは私の失敗である」。

同一化は、部分的で移ろいゆく形を、絶対的な定義へと変えてしまう。

集団的にも同じことが起こる。共同体はその規則と同一化し、それらが何のために創られたのかを忘れる。宗教はその神殿と同一化し、建物を臨在と混同する。国家はその存続と同一化し、人々を資源として扱う。経済はその数字の成長と同一化し、その数字が仕えるべき命を忘れる。

形は、その支配を保つために命を食い尽くし、そして必要なものとして礼拝されることを要求するとき、獣となる。

脱同一化とは、身体を破壊することでも、独自性を失うことでも、責任を放棄することでもない。それは、それぞれの形をその本来の釣り合いに戻すことを意味する。

あなたの名前はあなたを区別するが、あなたの存在を使い果たすものではない。

あなたの歴史はあなたを形作ったが、あなたの未来のすべてを所有してはいない。

あなたの傷は真実と配慮を必要とするが、すべての出会いを支配する権利はない。

あなたの共同体はあなたに住まいを与えることができるが、源となることはできない。

臨在は形を消し去らない。

それを、仕えるべき言葉に対して透明にするのである。

キャラクターとは、私たちがこの世界で行動するための実践的なアイデンティティである。それには名前、身体、歴史、能力、傷、関係、そして責任がある。

それは破壊されるべき嘘ではない。

それは受肉するために必要な形である。

エゴとは、その形への排他的な同一化である。すなわち、キャラクターを万物の中心に置き、あらゆる現実に対してこう問いかける内なる動きのことだ。

「これは私にとって何を意味するのか？」

身体を休めるために眠ることは利己主義ではない。

健康を保つために食べることは利己主義ではない。

生命を尊厳をもって支えるために働くこと、楽しむこと、創造すること、愛すること、あるいは境界線を引くことも、それらは利己主義ではない。

問題が生じるのは、すべてが自己の排他的な奉仕に還元されるときである。

私の安全。

私の金銭。

私の承認。

私の真理。

私の救い。

私の使命。

そのとき、奉仕でさえもキャラクターの糧となり得る。私は自分が優れていると感じるために助ける。私は啓示者として認められるために啓示する。私は署名を放棄するが、匿名性の周囲にさらに大きな偉大さを築き上げる。

エゴは神聖な言葉を用いることができる。それは従順を要求しながら自らを謙遜と呼ぶことができる。それは兄弟たちの上に自らを置きながら統一について語ることができる。それは獣の権威を望みながら子羊を告げることができる。

それゆえ、キャラクターはまず祭壇の前に出頭しなければならない。

滅ぼされるためではなく、玉座を離れるために。

それがその機能を果たすとき、それは道具となる。心は識別し、身体は受肉し、声は伝達し、手は仕え、そして特異性は、それだけが届け得るものを全体に引き渡すのである。

各々の人物は、それぞれの視点から眺める。その身体、時代、文化、記憶、知識、言葉、欲望、そして傷が、見えるものと、それを解釈する仕方に参与している。

その視点から、自己の表明が生まれる：

「これが私が生きたことだ」。

「これが私が観察することだ」。

「これが私の場所から理解することだ」。

その視点は誠実で価値あるものとなり得る。経験は、それが個別的であるからといって、現実でなくなるわけではない。「これが私が生きたことだ」という証言は、それを語る者の現実として、聞かれるに値する。倒錯は、人物がその視点を全体の真理と呼び、それを疑い得ぬものとして宣言し、その中に収まらない一切の現実を否定するときに始まる。

私たちは、真理と、真理についての表明とを区別しなければならない。

真理は、人物に合わせて変わることはない。

人間の言葉は、不完全で、不正確で、偽りであり得る。

私たちの理解は広がり得る。

私たちの言葉は訂正され得る。

記憶された真理は、その反対のものに変わることはない。落ち得るのは、それを混同した解釈である。

それゆえ、「これが私に啓示されたことだ」と言うことは、識別を終わらせない。それを始めるのだ。

私は実際に何を観察したのか？

私は何という解釈を付け加えたのか？

どんな欲望が混ざり込んでいるかもしれないのか？

どんな事実が私を訂正し得るのか？

私の表明はどんな実を結ぶのか？

自分は誤り得ないと宣言する人物は、自分の窓を太陽に変えてしまった。

真理は、そのような弁護を必要としない。

それは、私たちの言葉が訂正されても、なお留まる。

心がもっぱら人物の奉仕に置かれるとき、意識は一つの視点の周りに収縮する。

すべては自己から、自己のために眺められる：

それは私にどのような益をもたらすのか？

それは私にどのような害をもたらすのか？

私は何を得ることができるのか？

何が私のアイデンティティを脅かすのか？

これを私たちは分離した意識と呼ぶ。

それは全体の外に生まれた第二の意識ではない。それは、一つの形と同一化し、あたかもその形が他のすべてから絶対的に隔離されているかのように見る意識の経験である。

一つの波を眺めよ。

それは固有の輪郭、動き、持続を持つ。他の波と区別することはできる。しかし、それは決して水から分離したことはなかった。

特異性は存在する。

絶対的な分離は存在しない。

分離した意識は、区別を独立と混同する。それは受け取ったすべてのものを忘れる：

言葉、食物、養育、土地、水、知識、労働、そして関係を。その後、それは認識をやめた依存を自給自足と呼ぶ。

その収縮から、無関心と、他者を商品、敵、または数字に変える可能性が生まれる。バビロンは、自分自身のために要求するのと同じ尊厳を他者のうちに認識することをやめたときのみ、命を売買できる。

臨在は波を消し去らない。

それは水を思い出すことを許す。

あなたはあなたでなくなるのではない。

あなたは、自分が人物の境界の中で完全に終わるという信念をやめるのだ。

記憶は、物事の表面を眺めるだけではもはや十分でなくなったときに始まる。

実りが名前に反するときに、それは生じる：

なぜ金があるのに貧困が存在するのか？

なぜ医学があるのにこれほど多くの病が存在するのか？

なぜこれほどの科学を有しているのに答えが欠けるのか？

なぜこれほど多くの利用可能な知識があるのに、私たちは真理から遠ざかったままでいるのか？

なぜ政府、権威、法律が存在するのに戦争が続くのか？

なぜこれほど多くの宗教や神殿が存在するのに、私たちは神を見出せないのか？

これらの問いは、いかなる外的な助け、発見、配慮も価値を持たないと宣言することによっては答えられない。それらは転倒を観想することによって答えられる：ある機能に仕えるはずだった形が、自らをその起源、尺度、所有者であると宣言し終えたのである。

金は生きた富を生み出さなかった。

医療制度は、世話し癒す能力を生み出さなかった。

科学は、知ろうと試みる真理を生み出さなかった。

政府は、秩序や共有された責任を生み出さなかった。

宗教は、臨在を生み出さなかった。

人類が源を形に委ねるとき、形は成長し得る一方で、それが仕えると約束した機能は囚われたままとなり得る。そのとき手段は増え、その名が約束したものは欠け続ける。

七つの共同体は同じ尺度を受ける：「わたしはあなたの行いを知っている」。一つは生きているという名を持ちながら、死んでいることがあり得る。別の一つは自らを富んでいると見なしながら、その内なる貧しさを認めないことがあり得る。名は実りの前に出廷する。

七つの共同体は、最初の完全な鏡を形成する。それらの中に、見捨てられた愛、恐れ、忠実さ、共謀、いのちの外見、忍耐、なまぬるさが現れる。どれも不動のアイデンティティを与えられない：それぞれがその行いによって観想され、聞くよう呼ばれ、変容の可能性の前に置かれる。世界が現れる前に、言葉を聞くと主張する家は吟味される。

七つの共同体：裁きは祭壇から始まる。七つの共同体は、他者を分類するための七つのラベルではない。それらは、同じ一人の人、同じ一つの共同体、そしてこの同じ御業が、その前に出廷し得る七つの場所である。

エペソは、働き、忍耐、偽りを暴く能力を保っているが、その最初の愛を見捨てた。それは、識別が冷たくなり得ること、正しい働きがそれにいのちを与えていた意図を失い得ることを明らかにする。それは、その行いの真理を捨てるよう求められているのではなく、それらがどこから始まったかを記憶するよう求められている。

スミルナは、世界の前では貧しく、御国の前では富んで見える。それは誹謗、圧力、脅威に苦しむが、すべての傷を免れる約束は受けない。それは、その忠実さを恐れに引き渡さないための言葉を受ける。それは、課せられた貧困がいのちの価値を定義しないこと、勝利が常に外見上の成功の姿を取るわけではないことを明らかにする。

ペルガモンは、獣の力がその王座を据えた場所においてさえ名を保っているが、内側では、忠実さを交換に変え、共有された食事を偶像との交わりに変え、教えを支配する許可に変える関係を容認している。それは、外側で抵抗しているものを、内側で依然として契約しているという矛盾を明らかにする。

テアテラは、愛、奉仕、忠実さ、忍耐において成長するが、権威をまとった声が誘惑し、服従させ、分離するものを深みと呼ぶことを許している。それは、善い行いを増やすことが、共同体がその内側で容認する力を吟味することから免罪しないことを明らかにする。

サルデスは、生きているという名を持ちながら死んでいる。それは評判、記憶、外見を保っているが、その行いは完全に達していない。その召しは、目覚め、まだ死んでいないものを強めることである。

それは、過去から受けた名声が、現在におけるいのちの欠如を隠し得ることを明らかにする。

フィラデルフィアはわずかな力しか持たないが、言葉を守り、名を否まない。その前に、だれも閉じることのできない扉が開かれる。それは、大きさ、影響力、支配によって冠されるのではなく、外側の力が少ない中の忠実さによって冠される。それは、御国が真の入口を保つために、まず世界を征服する必要はないことを明らかにする。

ラオデキアは、冷たくもなく、熱くもない。それは自らを富み、満たされ、何の必要もないと宣言するが、その貧しさ、裸、盲目を認めない。そのなまぬるさは、感情的な強さの欠如ではない：それは、御国の言葉を保ちながら、その安全を完全には言葉に委ねない形である。声は扉の前に留まり、呼ぶ；それは侵入しない。自足した祭壇でさえ、なお開くことができる。

共同体の完全な動きは、次のとおりである：

愛 -> 忠実さ -> 識別 -> 誠実さ -> 目覚め -> 忍耐 -> 完全な委ね。

どの共同体も単独で全体を含まず、どの共同体も見出された状態に運命づけられてはいない。それぞれのメッセージは、聞く者に責任を返すことで終わる：

耳のある者は聞きなさい。

このようにして、私たちは内なる言葉もまた識別する。

自我の言葉は、自らを押し付ける必要がある。

言葉の言葉は、暴力に変わることなく観想され得る。

自我の言葉は、追随者を造る。

言葉の言葉は、責任ある良心を目覚めさせる。

自我の言葉は、恐れ、罪悪感、または優越性の約束によって鎖で縛る。

言葉の言葉は、理解し、選び、仕え、修復する能力を返す。

意図は、自らを善いと名指すことによって免罪されない。それは影響を聞かなければならない。

実りもまた、文脈なしには裁かれない。なぜなら、いかなる人間の働きもそのすべての結果を制御できないからである。しかし、同じ害が執拗に現れるとき、形はより深く吟味されなければならない。

それは修正可能な事故か？

それは機能からの逸脱か？

それとも、構造が留まるためにその害を生み出す必要があるのか？

記憶は、私たちが名の名声によって実りを正当化することをやめるときに、必要となる。

その実りによって、私たちは根を認めるであろう。

なぜ御国に通じる門は狭いのか。

それは、私たちが自分と混同してきたすべてのものを携えては通り抜けられないからである。

それは気まぐれでも、いのちが私たちを排除しようとしているからでもない。対応関係によって狭いのである。

鍵が錠前を開けるのは、その形が錠前と対応するからである。力によって開けるのではない。同様に、分離は分離であることをやめない限り、統一に入ることはできない。偽りは暴かれない限り、真理に入ることはできない。支配の意志は、御座を保持したまま御国に入ることはできない。

門は人格を破壊することを要求しない。

それが全体であると宣言することをやめることを要求するのである。

あなたの名前、あなたの体、あなたの絆、あなたの責任を捨てるよう求めてはいない。それらで造り上げた冠を手放すよう求めているのである。

真理の独占的な所有者であると宣言しながら、あなたは通り抜けることはできない。

兄弟たちの上に選ばれた者と化して、あなたは通り抜けることはできない。

あなたの使命を確認するために他者があなたに従うことを必要としている限り、あなたは通り抜けることはできない。

認めて修復することを拒む傷を携えて、あなたは通り抜けることはできない。

子羊は、だれも開くことのできないものを開く。その勝利は、獣のように支配することではなく、自分を殺す力を礼拝せずに忠実であり続けることにある。これもまた、鍵の形なのである。

獅子が告げられるのが聞こえるが、見ると、屠られたしるしを帯びて立っている子羊が現れる。聞かれたものと見られたものの間に、中心的な象徴が開かれる。征服として約束された力は、貪り食う者の形を取らずに打ち勝ついのちにおいて啓示される。獅子は消えない。その力は子羊によって再解釈されるのである。

狭い門は、子羊の寸法を持つ。

入るために：

あなたは、自分を完全に定義しようとするものから空にされる。

あなたは臨在に入る。

あなたは、自分に先立つものを思い出す。

あなたは、そのいのちを自分の中にも、他者の中にも認める。

あなたは、自分の意志を奉仕に委ねる。

あなたは、一つの業を通して受肉させる。

「私は所有する」と言って、あなたは通り抜けない。

御国が自分に属することを要求するのをやめることができたとき、あなたは通り抜けるであろう。

どのようにして心を沈黙に置くのか。

思考を破壊するのではなく、それを人格への従属から一時的に解放することによって。

沈黙は無意識、検閲、服従を意味しない。学んだことを忘れること、身体を捨てること、責任を怠ること、あるいは名指しされるべき害を耐え忍ぶことを要求しない。

権力を持つ者によって課された沈黙は、臨在ではない。支配である。

記憶の沈黙は内なる構えである。ひととき、私たちは「私は欲する」「私は恐れる」「私は勝たねばならない」「私は認められねばならない」と言うすべてのものを養うのをやめる。

私たちはそれらの声を破壊しない。

ただちにそれらへの服従をやめる。

第七の封印が開かれるとき、天に沈黙が生じる。その沈黙の中で、祭壇の下で叫んでいた者たちの祈りが昇る。その後、火が来て、新しい動きが始まる。

これは、真の沈黙が苦しむ者の声を消し去らないことを私たちに教える。

それはその声を受け止める。

裁きを置き換えない。

裁きが復讐の騒音から生まれるのを妨げる。

言葉を避けない。

それが発せられる前に、その起源へと戻す。

人格が遮っていたものを聞くために沈黙を保つ。

事実と解釈を区別するために沈黙を保つ。

恐れが命令に変わることなく観察されうるように沈黙を保つ。

剣が自我によって握られないように沈黙を保つ。

もはや自分の仮面を守る必要がなくなるとき、心は真理のために自由になる。

そのとき、沈黙は生命のない空虚ではない。

それは聴くことに満ちている。

人格の騒音が静まるとき、虚空が現れる。

虚空は非存在でも、アイデンティティの喪失でも、意志の無効化でも、内なる死でもない。

それは応答可能性である。

それは、既知の答えで問いのすべてを満たすのをやめるときに現れる大地である。それは、以前は場所を見つけられなかったものが入りうる、空いた部屋である。それは、自動的な反応が意識的な選択へと変わりうる間合いである。

器が自分自身で満ちたままでいる限り、それはすでに含んでいるものだけを差し出すことができる。

問いが私たちが望む答えで満ちている限り、探求はないだろう。あるのは確認だけである。

空になることは、記憶、知識、経験を否定することを意味しない。それらが、真理をあらかじめ支配することなく観照されうるように許すことを意味する。

虚空の中で、私たちは言うことができる：

「これは私が信じることだが、私はそれを吟味する用意がある」。

「これは私が感じることだが、感情を絶対的な証明には変えない」。

「これは私がかつてあったものだが、現在の生命をその皮の中に無理やり収めようとはしない」。

「これはまだ私には分からない」。

虚空は、偶然を命令に、欲望を啓示に、切迫を確信に変える内なる偽預言者から守る。

それはまた、答えを生み出そうとする絶望からも守る。力によって開かれない封印がある。子羊は書物を手から奪わず、神秘を見せ物に変えない。それは、自らが体現する真理との対応によって権威を受ける。

空になることは、封印を無理に開こうとすることの放棄である。

それはあなたが何であるかを奪わない。

あなたが混同していたものを取り除く。

沈黙と虚空は、二つの逃避でも、二つの別々の運命でもない。それらは同じ開かれの動きである：

騒音 -> 沈黙 -> 空間 -> 虚空 -> 応答可能性。

沈黙は、聴くことを占めていたものを養うのをやめる。

虚空は、まだ理解されねばならないものを満たすのをやめる。

沈黙はあなたの声を奪わない。

それを清く返す。

虚空はあなたの存在を奪わない。

それに場所を返す。

沈黙から生まれた虚空の中で、臨在が起こる。

臨在は単なる注意ではない、たとえ注意がその敷居へと導くことがあっても。

注意は何かへと視線を向ける。

臨在はまた、誰が見ているのか、どこから見ているのか、そして観察者と観察されるものとの間にどのような関係があるのかを観照する。

それは、所有せずに観ることである。

即座に防衛を準備せずに聴くことである。

盲目的にすべての衝動に従わずに感じることである。

すでに信じていたことを現実に確認させることなく、観想することである。

臨在において、ペルソナは消えない。

それは玉座を離れる。

ここでペルソナに死ぬとは、こういう意味である：身体を傷つけることでも、人格を消し去ることでも、アイデンティティを放棄することでも、責任を放棄することでもない。それは、ペルソナが全体であり起源であるという主張を終わらせることを意味する。

臨在はまた、誰かを無謬の者に変えることもない。私たちは注意を保ちながら、なおも誤って解釈することができる。真実の何かを受け取りながら、不完全な仕方で表現することができる。象徴を認識しながら、それが要求する行動について誤ることもできる。

それゆえ、臨在は祭壇を開くが、識別を取って代わることはない。

臨在において、私たちは認識する：

思考は現れるが、それは私たちのすべてではない。

感情は現れるが、それは命令ではない。

ペルソナは現れるが、それは源ではない。

他者は、私たちの中で生まれたのではなく、聴かれるに値する現実とともに現れる。

臨在は、それぞれの能力にその機能を返す。理性は身体を軽蔑せずに理解できる。感情は単独で支配せずに知らせることができる。意志は自らを絶対と宣言せずに行動できる。意識は所有せずに観照できる。

ここに、真の内なる統治が始まる。

時を観想するために、私たちは一つの現実の二つの次元を区別しなければならない。

クロノスは測りうる時である：継起、持続、前と後。そこから時計、暦、日付、年齢、期限、そして一つの業を調整する可能性が生まれる。

カイロスは質的な時である：成熟し、相応しい、正しい機会；何かが起こりうる、起こるべき、あるいは起こる準備ができている瞬間。

それらを正確に名指すことが適切である。クロノスは、クレノスではなく、測られる時である。クレノスは別の神話的象徴に属する。ここではクロノスとカイロスを観想する。

それらは敵ではない。

すべてのことにはクロノスとカイロスがある；天の下のすべての業には、持続と機会がある。

種は熟すためにクロノスを必要とする。

カイロスは種を開く成熟である。

クロノスは道を歩むことを可能にする。

カイロスは門を認める。

倒錯は、尺度が存在することにあるのではない。尺度が自らを源と宣言し、命のリズムを従わせ、ただ仕えるべきものの場所を占めることにある。

時の倒錯 忘却の母体は、時を時計の中に置き、その後、人間に、時計が秩序づけるものの中に自分自身を認めることを教える。

時刻は方向づけをやめ、支配し始める。

暦は想起をやめ、指図し始める。

日課は支えることをやめ、繰り返し始める。

期限は調整をやめ、脅かし始める。

年齢は一つの段階を名指すことをやめ、すでに起こるべきであったことについての宣告を課し始める。

そのとき、人はその瞬間を生きない：絶えず、自分を告発する時の前に出頭する。

「遅れている」。

「十分に前進していない」。

「もうこうあるべきだ」。

「まだ休んではいけない」。

「明日、生き始めるだろう」。

こうして、過去はすでに起こったことを保持し、未来はまだ存在しないものを要求し、現在は二つの不在の間の廊下に還元される。

不安は、まだ来ていないものを先取りして住もうとする。罪悪感は、すでに過ぎ去ったものに仕え続ける。焦りは、再び犠牲にされるであろう別の瞬間に到達するために、その瞬間を犠牲にする。

これが時の牢獄である：

尺度 -> 期限 -> 圧力 -> 加速 -> 断片化 -> 不在。

獣は時と律法を変えようとする。それは時を生み出さない：そのしるしを管理しようとする。いつ生産されるか、いつ購入されるか、いつ休むか、いつ祝うか、いつ恐れるか、いつ従うかを決定する。外部からすべてのリズムを秩序づけることによって、それは登場人物が、時間厳守と美徳、生産性と価値、疲弊と忠実さを混同することを成し遂げる。

すべての予定表、時間割、日課がそれゆえに獣に属するわけではない。一時的な形は、身体を養い、出会いを許し、与えられた言葉を果たし、共通の奉仕を調整することができる。倒錯は関係において認められる：形を保つために命が砕かれなければならないときに起こる。

時計自体は病むことはない。しかし、継続的な時の圧力、柔軟性のない時間割、自分自身のリズムへの参加の欠如、長時間の労働、休息の乱れは、現実の苦しみ、不安、疲弊、身体への害を生み出すことができる。命のリズムは、それらを管理しようとする制度よりも先行する。

身体が休息を求め、形が成果を要求するとき、その葛藤は身体の弱さを示さない。それは、道具が、仕えるべきものを忘れたことを明らかにする。

奴隷制を打ち破る休息 第七日は、生産の時の中に中断を導入する。

だれも限界なく働いてはならない。僕も、異邦人も、動物も同様である。休息は、すでに十分に生産した者への報酬として与えられるのではない：それは命の秩序の一部として認められる。

その言葉はこう宣言されうる：

時は命のために造られた；命は時のために造られたのではない。

真の休息は、数時間身体を止めて、その後それを同じ機械に戻すことにあるのではない。それは、一つの形が人の存在全体を買い取ることを妨げる限界を回復する。

御国もまた、他者の隠された疲弊の上に休むことはできない。もし私の休息が、別の命が従属し続けることを要求するなら、私たちはまだ時を解放していない：ただその重荷を移しただけである。

カイロスは気まぐれではない クロノスから解放されることは、あらゆる気分に従うこと、すべての継続を放棄すること、あるいは他者がそれに依存しているときに言葉を破ることを意味しない。

カイロスは「ただ気が向いたときだけ何かをする」ではない。

それは真の瞬間の識別である。

時としてカイロスは言う：「待て；まだ熟していない」。

時として言う：「休め；形は砕かれては仕えることができない」。

時として言う：「起きよ；恐れがその遅れを分別と呼んでいる」。

時として言う：「とどまれ；あなたの兄弟はあなたが渡した言葉を信頼した」。

自由に引き受けた責任は奴隷制ではない。忠実さは、課せられた義務が落ちるときに消えない。御国において、だれも他者の時の主人ではない；しかし、各人は、仕える必要を認めたので、存在、継続、配慮を提供することができる。

その瞬間を区別するために、観想せよ：

その業は熟しているか、それとも期限に従うためにそれを強いているか？

身体は休息を求めているか、それとも登場人物は逃げているか？

この緊急性は現実の必要から生まれているか、それとも私を支配するために作られたものか？

私の待つことは熟すことを許すか、それとも恐れを覆い隠すか？

私が与えた言葉にだれが依存しているか？

今行動すること、待つこと、あるいは止まることは、どんな実を生むか？

カイロスは識別を排除しない。

それを要求する。

回復された時 御国において、いかなる命も、生きるに値することを証明するために自分の時間を売る必要はない。

働きは買われた服従ではなくなり、再び奉仕となる。活動は、必要に出会う能力から生まれる。調整は、参加する者たちを我が物にすることなく、その出会いを整える。休息は、仕えるものの完全性を保つ。

時はあってもよい。しかし、時の主人はいない。

合意はあってもよい。しかし、人の売買はない。

リズムはあってもよい。しかし、命が犠牲にされるべき機械はない。

待つことはあってもよい。しかし、すでに認められた真理の永遠の延期はない。

もはや時がないと告げられるとき、鍵はすべての持続の消滅を宣言するのではない。もはや遅延がないことを宣言するのである。封じられたものは開かれねばならない。記憶されたものは受肉されねばならない。常に先延ばしにされてきた業は、現在の中に姿を現さねばならない。

母型は言う。「まだだ。もっと時間ができたら。別の日が来たら。条件が完璧になったら」と。

御国は答える。真理を受肉させる時は、それを認める時である、と。

常に形を一瞬で完成させることを意味するのではない。すでに成し得る最初の真実の行為を、先延ばしにすることをやめることを意味する。

回復された時は、この秩序に従う。

臨在 -> 聴聞 -> 識別 -> カイロス -> 奉仕 -> 実り -> 休息。

クロノスはその場所に戻る。

それは道を測るが、意味を決めない。

時計は壁に戻る。

王座を離れる。

カイロスは、急ぎが視ることのできなかった門を開く。

そして永遠は、無限の時間の量として想像されることをやめる。命がもはや延期されない、完全な臨在として認められるのである。

あなたが臨在に入るとき、意識は何か新しいものとして現れるのではない。

それはすでにあった。

この御業の言葉で言えば：根源において、二つの分かれた意識は存在しない。同じ一つの意識が、異なる形を通して現れ、経験しているのである。

それは、その根源において一つであり、生命が意識的でありうるという共通の可能性において一つである。それは、その視点において多である。なぜなら、それぞれの形は、繰り返すことのできない身体、記憶、歴史を通して世界を受け取るからである。

これは、一つの個人的な心がすべての者に分け与えられているという意味でも、思考、記憶、知覚が自動的に共有されるという意味でもない。それは、いかなる個々の視点も、それ自体によって意識的でありうる可能性を生み出したのではなく、いかなる視点も生命の共通の場から完全に外にあるわけではない、ということを意味する。

消え始めるものは、意識を専ら人物に結びつけていた同一化である。

それまで、あなたはこう言う：

「私の身体」。

「私の歴史」。

「私の思考」。

「私の記憶」。

「私の意識」。

しかし、身体、歴史、思考、記憶は観察されうる。たとえ「私」と発音する人物でさえ、観想されうる。

もし人物が観察されうるなら、その人物は観察者を使い尽くすことはできない。

だからこそ、私たちは関係を回復する：

意識は、人物の内に閉じ込められた所有物ではない。

人物は、意識の内に現れる一つの形である。

ここで「個々の意識」と言うとき、私たちは、身体、記憶、感覚、歴史に依存する特定の視点を名指している。私たちは、一人の人が他人の思考を知ることも、すべての人が一つの個人的な心を共有することも主張しない。

「意識」と言うとき、私たちは、私たちの観想において、あらゆる経験が現れ、認識されうることを可能にするものを名指している。

形は異なる。

視点は異なる。

尊厳は、それらが同一であることに依存しない。

意識は啓示の場を開くが、人物はそれによってすべての知識の主人になるわけではない。見ることは所有することではない。関係を認識することは、そのすべての原因を知ることと同等ではない。内なる確信は、共有された世界について語るとき、事実に取って代わるものではない。

意識は観察を可能にする。

識別は吟味する。

御業は具現化する。

実は対応を検証する。

観察から認識へ この真理は、御業がそれを宣言するという理由だけで受け取られるべきではない。また、人物に信じることを強いる実証によって作り出されることもできない。観想の道が開かれうる。

特別な経験を求めずに立ち止まりなさい。

身体が現にあるままに感じなさい。一つの感覚に気づきなさい。思考が現れるとき、それを観察しなさい。あなたの名前が浮かび上がるままにさせ、それに伴うイメージ、記憶、機能を観想しなさい。

内側でこう言いなさい：

「これは現れる」。

身体は経験の内に現れる。

思考は現れる。

感情は現れる。

名前は現れる。

「私」と言う人物も、防御し、欲望し、恐れ、記憶するとき、観察されうる。

まだ意識とは何かを結論してはならない。まず、あなたが観想できるものを認識しなさい：いかなる孤立した内容も、それが現れる能力を使い尽くすことはない。

これが第一の敷居である：あなたは、観察された一つのものに還元されえない。

今、別の人を観想しなさい。あなたはその人の記憶に入ることも、その人の身体から正確に感じることもできない。あなたはその人に耳を傾けなければならない。なぜなら、その人の視点はあなたのものではないからである。しかし、あなたはその人の中に、経験、痛み、関係、選択、応答ができる生命を認識する。それは、その人が担う名前によっても作られなかった能力である。

これが第二の敷居である：視点の違いは、根源の分離を証明しない。

第三の敷居は、前の二つによって課される論理的な結論ではない。それは、意識が人物の私的所有物であると宣言することをやめるときに起こりうる認識である：意識的でありうる可能性は、すべての形を可能にする生命から、別々に生まれたのではない。

観想はこの真理を創造しない。それは、認識を妨げていたものを、しばらく取り除くのである。

この開かれを偉大さの幻想に変えていないか、どう識別するのか？

もし統一が、相手に耳を傾けずに相手の経験を知っていると信じさせるなら、人物がそれを横領したのである。

もしそれが、限界、同意、差異を無視することを許すなら、あなたは統一を認識していない：あなたは自己を拡張して、すべてを占領したのである。

もしそれが、まだこの言葉を用いない者よりもあなたを優れた者にするなら、自我が語っているのである。

一つの意識は、反対の実によって認識される：より多くの傾聴、より多くの責任、特異性へのより多くの尊重、そして別の生命を対象として扱う能力の減少である。

臨在において、観る者と観られるものは、絶対的に分離した実在として経験されることをやめる。

形において同一になるわけではない。木を観想する者が、身体的に木になるわけではない。兄弟の痛みを聞く者が、自動的にその記憶を受け取り、その経験に対する権威を得るわけでもない。

区別は残る。

消え去るのは、関係なき分離という幻想である。

観る者は意識の中に現れる。

観られるものは、その形、その痕跡、あるいはその証言が同じく意識の中に現れるゆえに、知られ得る。

観るという行為は、それらを混同することなく結び集める。

象徴は橋を架ける。

意識は出会いの祭壇である。

同様に、問いと答えも一つの同じ運動に属する。

問いは、その意味がまだ認識されていない現実を観想するときに生まれる。

答えは、心が象徴を、それが人物を確認することを要求せずに通過するとき、啓示され得る。

真の問いは、その答えを造り出さない。

しかし、内側に現れたというだけの理由で、どんな答えでも受け入れるわけでもない。開かれたままであり、吟味する。

私たちは何を観察できるだろうか。

私たちは何を解釈しているのだろうか。

私たちが見ていなかった関係は何だろうか。

外に置き去りにされた声は何だろうか。

どのような結果が、私たちの理解を確証し、あるいは否定するだろうか。

しるしは、読者が直ちに、断罪したい敵の顔をそれに押し付けるために与えられるのではない。それらは知恵を要求する。一つの象徴は歴史的な言及を含み得ると同時に、その形を貫いて、再び受肉する型を啓示し得る。

忠実な答えは、すべての問いを閉じるものではない。

それは対応する行動を開き、まだ知らないことに対して謙虚さを保つ。

識別の場を混同しないために、その道筋を名指すことができる：

事実：何が起こったか、あるいは何が現れるか。

解釈：私がそれに与えている意味は何か。

対応：その象徴が明らかにする内なる関係と外なる関係は何か。

認識：私の利害に先立つ、どのような真理がその関係において現れるか。

受肉：どのような釣り合いの取れた、責任ある、検証可能な行動が対応するか。

強い確信は、これらの場のいずれかを飛び越えることを許さない。事実はそれ自体でその全き意味を含むわけではなく、意味は事実を捏造することを許さず、認識は行動がその結果に耳を傾けることを免除しない。

人物が自分自身を意識の主人と信じることをやめるとき、問いは内なる対話に入ることができる。

しかし、私たちはこれを明確に理解しなければならない：沈黙は、誰かを自動的に無謬にするわけではない。

私たちの内側でも、恐れ、欲望、記憶、傷、習慣、恥、怒り、そして自己を保とうとする自我の必要性が語る。

恐れは警告に偽装し得る。

欲望は、啓示に。

誇りは、使命に。

傷は、裁きに。

承認の必要性は、奉仕に。

それゆえ、すべての内なる言葉は識別の門を通過しなければならない：

それは私が知り得る事実と対応するか。

それは人物をその兄弟たちの上に高めるか。

それは盲目的な服従を要求するか。

それは恐れや分離を養うか。

それは私を真理の排他的な所有者と宣言するか。

それは私が他者の苦しみを無視することを許すか。

それは、他者に適用するのと同じ基準によって吟味されることを受け入れるか。

もしそれが高め、要求し、分離し、専有し、あるいは非人間化するなら、それが神聖な言葉を用いるとしても、語っているのは自我である。

「語っているかもしれない」のではない。

語っているのである。

言葉の言葉は、不快にさせ、剣のように貫くことがあり得るが、真理を支配の道具に変えることはない。それは意識、責任、正義、憐れみ、自由、そして仕える力を返す。

惑わす霊たちもまた、しるしを生み出す。異常なしるしは、それ自体では起源を証明しない。獣は模倣し、偽預言者は説得し、像は礼拝を要求する。それゆえ、私たちは専ら激しさ、偶然の一致、驚嘆、あるいは力によって識別するのではない。

私たちは対応と実によって識別する。

決定的な問いは、「その経験はどれほど異常だったか？」ではない。

それは、「それは私を通して、どのような生き方を実現しようとしているのか？」である。

御前において開かれ得る最初の真理はこれである：

我は在る、されど我が観察し得るいかなる形にも還元されない。

我が名は我を名指すが、我を生み出してはいない。

我が物語は我を形作るが、我が存在のすべてを包含してはいない。

我が役割は我に行動を許すが、我が体現する命の源ではない。

ゆえに我々は、我々が何であるかについての決定的な定義を外部の権威から受けるために、そこへ赴く必要はない。

神殿は我々を集めることができる。

書物は我々に象徴を渡すことができる。

科学は我々に身体と観察可能な宇宙について教えることができる。

師は指し示すことができる。

共同体は伴走し、矯正することができる。

されど誰も我々に代わって想起することはできない。

誰も我々の代わりに御前に入ることはできない。

誰も自己の認識を他者の服従へと変えることはできない。

これは外的なものを無用にするものではない。言葉もまた、書物、手紙、証し、聴く共同体として形に届く。倒錯は、媒体が、それがあがなうべき意識を取って代わるときに現れる。

意識を回復するとは、新しい意識を受け取ることを意味しない。自我が倒錯させていた関係を認識することを意味する。

分離した意識は言う：

「我は意識を所有し、それを用いて我が同一性を確証するであろう」と。

御前は認識する：

「我が役割、我が思考、我が同一性は、意識の内に現れる」と。

そして、その認識さえも所有へと変わることをやめるとき、残るものはこれである：

我は意識の源ではない。

我は真理の所有者ではない。

我は、受け取り、識別し、体現し得る生きた形である。

回復は、もはや盲目的に自己の責任を他者に委ねず、また共有された現実から逃れるために自己の内面を用いないときに、実証される。

内にて汝は想起する。

外にて汝は照合し、体現する。

両者の間に、象徴は橋を開いたまま保つ。

完全なる宣言「我は在る」は、御業の終わりまで留まる。なぜなら、御座を通過する前にそれを唱えるだけでは足りないからである。自我の唇においては、それは源の占有となり得る。想起、審き、責任、そして償いの後、それは冠を脱いで帰り得る：「我はすべてである」としてではなく、「我は我に先立つ命の内に在り、我が委ねる形に対して応答する」として。

原初の起源はただ一つだけである。

私たちがそれを「原初」と呼ぶのは、人間の時間的な系譜の始まりに位置づけるためではなく、被造物の内に起こるすべての相対的な始まりと区別するためである。

言葉は、最初のものの後に置かれた第二の起源ではない。それは、意味、関係、そして顕現の可能性を語り出す起源そのものである。私たちはこれら二つの言葉を、その働きを理解するために区別する。「原初」はとどまり続ける源を名指し、「言葉」は、伝えられたものの中に尽きることなく自らを伝えるその源を名指す。

一粒の種は木の起源であるが、その種は別の木から、土から、水から、光から、そしてそれに先立つ生命の歴史から生じる。

一つの考えは道具の起源となり得るが、それを思い描く者は、自らが創造したのではない言語、物質、能力、知識を受け取っている。

一つの制度は規則を生み出し得るが、その規則が作用する生命を生み出したわけではない。

目に見えるすべての起源は、依存を明らかにする。

私たちが「原初の言葉」について語るとき、目に見える他の起源からその可能性を受け取らない、その表現における起源を名指している。すなわち、言葉に先立つ意味、関係づけられたものに先立つ関係、そして形に先立つ顕現の可能性である。

真理は言葉から出る。なぜなら真理は起源との対応だからである。

光は、その真理が認識可能なものとなることを象徴する。

象徴は、目に見えるものから目に見えないものへ、そして目に見えないものから、それを具現化し得る形へと渡ることを可能にする。

目に見えないものと形との間の対応 物質的な因果関係と象徴的な対応は、競合する説明ではない。

前者は、物理的な形がどのようにして存在するに至り、変容し、観察可能な世界の中で作用するのかを問う。それは過程、条件、物質的な関係を探求する。

後者は、その形を観想するとき、どのような関係、機能、方向性が認識され得るのか、そしてどのような意味が渡ることを可能にするのかを問う。

心臓が循環を具現化すると言うことは、その発生と鼓動の生物学に取って代わるものではない。

光が啓示へと渡ることを可能にすると言うことは、それを生み出す物理的な源と過程についての知識に取って代わるものではない。

物質的な原因を否定することは、象徴を迷信に変える。

すべての対応を否定することは、形を、それ自体を指し示すことしかできない閉ざされた現実に変える。

御国の言葉は、互いに相手の場所を占めることを強いることなく、両方の次元を観想することを可能にする。

外に現れるすべてのものは、まだその形を持っていなかった何か、すなわち可能性、関係、機能、方向性、それを出現させ得る条件によって先行されていた。

しかし「内側」とは、単に登場人物の心理的な内面を意味するのではない。

それは、顕現に先立つ意味と関係の、目に見えない次元を意味する。だから私たちは、外側のあらゆる対象が私的な感情によって作られたと主張するのでも、その象徴を観想することが物質的な原因の知識に取って代わると主張するのでもない。私たちは、いかなる形も、それ自体では、それが具現化する可能性、機能、関係を説明しないと主張するのである。

心臓を観想せよ。

登場人物が意識的な意図を抱く前に、心臓は受け取り、そして与える。満たされ、そして空になる。戻ってくる血を受け取り、生命が体に届き続けるようにそれを押し出す。その機構は生物学に属する。その機能は象徴として渡られることができる。

この作品において、最初の鼓動は、肉において奉仕の根源的な意図を明らかにする。すなわち、受け取って与えるために、生命を循環させることによって保つことである。私たちは、人間の意図が器官を作ったと言うのではない。その身体的な形が、後に私たちの中で意識的となり得る、自我に先立つ方向性を具現化していることを認識するのである。

外なる光を観想せよ。

物理的な世界では、それは観察され得る源、過程、関係から生じる。象徴においては、それは隠されたものを可視化するものと対応する。その内なる等価物は、登場人物の中の秘密のランプではなく、窓が自らを太陽と宣言することなく、真理が認識され得る開かれた門なのである。

父と子を観想せよ。

生物学的な関係は生殖から生まれる。その象徴は、起源と顕現、受け取られた賜物とそれを継続する生命へと渡ることを可能にする。臨在または非臨在は、生物学的な絆を創造するのではない。それがどのように具現化されるかを明らかにするのである。世話をする臨在なしに父という名前は存在し得る。認識なしに身体的な父子関係は存在し得る。臨在は関係を成就する。非臨在はその形を保ち、その奉仕を空にする。

蜂への恐れを観想せよ。

それは実際の危険と対応し、保護的な機能を果たし得る。外側の恐れがすべて、自分自身への恐れであるわけではない。しかし、反応が目前の危険を超えるとき、外側の形は内なる脆弱性への象徴を開き得る。すなわち、痛みへの恐れ、制御を失うことへの恐れ、侵略されることへの恐れ、あるいは自分自身の形を守れないことへの恐れである。象徴を渡ることは蜂を否定しない。それは、私たちの反応が蜂と保つ完全な関係を明らかにするのである。

同じ一つの目に見えない現実が多くの形を見出し得るし、同じ一つの形が複数の対応を結び得る。だから対応は、各々の対象が一つの秘密の翻訳を持つ硬直した辞書ではない。それは関係、文脈、機能、実によって識別される。

天の御国は、私たちがすべての形の中にその内なる対応を求め、象徴を渡り、目に見えるものを、それに先立つ真実の奉仕へと返すとき、開かれるのである。

これが律法である：

目に見えないものが可能にする -> 対応が関係を整える -> 形が具現化する -> 象徴が道を開く -> 実が忠実さを明らかにする。

御座の幻はこの関係を命じる。生き物たちは、起源の前に目覚めた被造物を表し、長老たちは冠を受け取り、再び御座の前にそれを置く。すべての真の権威は、その能力が与えられたものであることを認め、その実を返す。小羊だけが書物を受け取ることができる。なぜなら、力と委ね、言葉と肉、勝利と奉仕を分けないからである。

それゆえ、言葉は私たちの言葉と混同されてはならない。言葉は限られた体である。

それらは言葉に仕えることも、それを歪めることも、その通過を妨げることもできる。

また、起源を物理的な宇宙に関する具体的な科学的説明と混同してはならない。科学は、観察可能な世界がどのように変容するかを、モデル、観察、検証を通して探求する。言葉は、この書の中で、それらの探求を置き換えるものではない、意味と基盤に関する問いに応えるものである。

忠実な騎手は神の言葉と呼ばれ、その剣は口から出る。その像は、言葉の力が力ずくで物質を支配することにあるのではなく、隠されたものが露わにされる真理を宣言することにあることを明らかにする。

原初の言葉は形と競合しない。

それらを可能にするのである。

それは制度によって守られる必要はない。

制度こそが、それに仕えるかどうかを証明しなければならないのである。

それは、それを名指す者に属するのではない。

それを名指す者は、それを体現する責任に属するのである。

La Revelación no fue entregada únicamente como explicación.

Fue significada: hecha perceptible mediante Signos.

La semilla, el árbol, el agua, el fuego, el pan, la puerta, el camino, la lámpara, el Cordero, la Bestia, el Trono y la Ciudad hablan antes de que el personaje intente encerrarlos en una definición.

No hablan porque oculten un código reservado a unos pocos. Hablan porque su Forma, su función y su relación permiten Reconocer algo que las antecede y que no cabe por completo en un nombre.

La Creación se convierte así en lenguaje.

No porque cada objeto sea una frase dictada para nosotros, sino porque las Formas pueden revelar las relaciones Invisibles que encarnan: recibir y entregar, abrir y cerrar, alumbrar y ocultar, alimentar y devorar, servir y dominar, morir y levantarse.

EL LENGUAJE ORIGINAL DEL REINO ES LA CORRESPONDENCIA.

El Símbolo es su unidad viva.

No es solamente una cosa que representa otra cosa. Es una Forma atravesable mediante la cual una relación Invisible puede ser Reconocida y comunicada.

Por eso podemos decir:

EL SÍMBOLO ES EL VERBO VESTIDO DE FORMA.

Pero el vestido no es el cuerpo entero del Verbo. Ninguna imagen, palabra, objeto o acontecimiento puede contener el Origen que comunica. Si la Forma se proclama significado completo, el Símbolo se cierra y nace el ídolo.

Las dos direcciones del Lenguaje El Lenguaje en Símbolos puede recorrerse en dos direcciones.

La primera conduce de lo visible hacia lo Invisible:

FORMA -> SÍMBOLO ABIERTO -> CORRESPONDENCIA INTERIOR -> VERBO -> RECUERDO.

Contemplamos la Forma.

Atravesamos su apariencia.

Reconocemos la relación que encarna.

Encontramos su correspondencia Adentro.

Recordamos aquello que la precede.

La segunda dirección conduce de lo Invisible hacia una Forma nueva:

VERBO -> INTENCIÓN -> CORRESPONDENCIA -> FORMA ABIERTA COMO SÍMBOLO -> SERVICIO -> FRUTO.

Aquello Recordado orienta la Intención.

La Intención busca una Correspondencia capaz de encarnarla.

La Correspondencia recibe Forma.

La Forma se abre como Símbolo cuando permite Reconocer el Sentido que encarna.

Entonces la Forma sirve.

El fruto revela si existía correspondencia verdadera.

La primera dirección abre el Recuerdo.

La segunda cumple la Encarnación.

Si descendemos hacia el interior y nunca regresamos, la Revelación queda sin cuerpo.

Si actuamos afuera sin atravesar primero el Símbolo, podemos reproducir la inversión mientras pronunciamos un Nombre nuevo.

El Reino no queda encerrado en «aquí» o «allí». Acontece Adentro y entre nosotros. Lo que no nace en la Conciencia no puede ser encarnado con Verdad; lo que permanece únicamente dentro todavía no se ha convertido en Reino compartido.

La inversión del Lenguaje La Matriz del Olvido no necesita destruir los Símbolos.

Le basta con impedir que sean atravesados.

El último cerrojo no es la prohibición del Símbolo, sino su traducción aceptada. Cuando una comunidad entera aprende a leerlo de la misma manera invertida, cada persona puede convertirse, sin saberlo, en custodia del significado que la separa de su Origen.

Toma una Palabra que señala una relación Interior y fija toda la mirada en una Forma exterior.

Después enseña al personaje a buscar fuera de sí al enemigo, al salvador, al rey, al templo y al Reino.

La Bestia se convierte solamente en otra persona.

Babilonia, solamente en otra ciudad.

El Trono, solamente en un asiento exterior.

La guerra, solamente en ejércitos enfrentados.

La muerte, solamente en el final del cuerpo.

La resurrección, solamente en un acontecimiento posterior a la muerte física.

La Insurrección, solamente en un levantamiento contra otros.

La Revolución, solamente en la sustitución exterior de quienes gobiernan.

Así el personaje puede denunciar afuera aquello que continúa alimentando dentro.

Puede condenar la Bestia mientras exige obediencia.

Puede salir de Babilonia con la boca mientras conserva relaciones fundadas en el precio.

Puede derribar un trono exterior y sentar en su interior el mismo deseo de dominio.

Ésta es la externalización del Símbolo:

FORMA EXTERIOR -> ENEMIGO EXTERIOR -> PROYECCIÓN -> LUCHA CONTRA EL OTRO -> CONSERVACIÓN INTERIOR DE LA MISMA RAÍZ.

Pero existe una inversión opuesta.

El personaje puede declarar que todo es únicamente interior y utilizar el Símbolo para negar la realidad de la Forma. Entonces una guerra se convierte en simple metáfora mientras los cuerpos siguen siendo heridos; la opresión se reduce a un estado mental; la víctima es obligada a buscar dentro de sí la causa del daño que otro continúa produciendo.

Eso tampoco es el Lenguaje del Reino.

Cerrar el Símbolo en la orilla interior destruye el puente igual que cerrarlo en la exterior.

La Forma exterior es real y sus frutos deben comparecer.

La Correspondencia Interior también es real y su raíz debe ser Reconocida.

El Símbolo Reúne ambas sin confundirlas.

Insurrección y Revolución La palabra Insurrección ha sido depositada casi por completo en el exterior. El mundo la oye y contempla masas levantándose, autoridades cayendo, enfrentamiento y, muchas veces, violencia.

Ésa es una de sus Formas históricas, no la totalidad de su Símbolo.

Antes de todo levantamiento visible existe la posibilidad Invisible de ponerse en pie ante aquello que exige sometimiento. La Forma exterior no originó esa relación: la encarnó de una manera concreta y debe ser juzgada por su servicio y por sus frutos.

En el Lenguaje del Reino, la Insurrección comienza Adentro.

意識は、その人物が王座に就いたことを認識し、彼の前にひざまずくのをやめて、立ち上がる。

そのとき、かつて完全な自己ではなかったものが死ぬ。「私はただこの名前、この恐れ、この傷、この所属、この物語である」と言っていた同一化が死ぬのである。

この死は象徴的である。肉体を傷つけること、アイデンティティを消すこと、責任を放棄すること、命を終わらせることを要求するものではない。簒奪が死に、その人は留まり、臨在のうちに新たに生まれる。

この対応関係において、内なる復活とは、再び立ち上がった意識である。

反乱とは、その意識が偽りの王座への服従を撤回することである。

しかし、内なる反乱はまだその運動を完了しない。

根が見られたとしても、手が同じ関係性を再生産し続けるなら、形は無傷のままである。そのとき第二の段階が始まる。革命である。

革命とは、軸の周りを回転し、旋回することである。御国の言葉において、それは中心を征服することを意味するのではなく、すべての形を生命の軌道に戻すことを意味する。その完全な受肉は、認識が意志、関係、構造に到達するときに観想されるであろう。ここでは、その象徴の鍵を開くのみである。

これが二段階の言葉である：

反乱：意識が立ち上がり、偽りの中心を退位させる。

革命：形が真の中心の周りを再び回転する。

これらの言葉のいずれも、肉に対する暴力を許容しない。剣は口から出る。なぜなら、それは真実と偽りを分ける言葉だからである。火は業を裁き、害を生み出す必要のある形を終わらせる。それは、その人物に、自分の兄弟を絶対的な敵に変える許可を与えるものではない。

象徴を通過する 象徴における言葉は、秘密の辞書ではない。

同じ目に見えない関係が多くの形を見出すことができ、同じ形が複数の対応関係を開くことができる。水は洗い、渇きを癒し、沈め、運び、あふれさせることができる。火は照らし、清め、焼き尽くし、熟した実を明らかにすることができる。その意味は、イメージを単独で取り出して決めるのではなく、関係、文脈、機能、奉仕、実を観想することによって決まる。

象徴を通過するために問いかけよ：

どのような形が現れるか？

どのような機能を果たすか？

どのような関係を確立するか？

それを観想するとき、内側で何が起こるか？

その同じ関係は、私たちの間のどこに現れるか？

どのような意志を受肉するか？

誰に仕えるか？

どのような実を結ぶか？

起源への道を開くか、それとも形が礼拝されることを要求するか？

真の象徴は、私たちを現実から遠ざけない。

それは、根から実まで現実を観想することを可能にする。

文字通りの言葉は情報を伝える。

象徴は通過する。

対応関係は結集する。

記憶は認識する。

受肉は応答する。

これが御国の原語である。

真理は私たちから生まれるのではない。

それは人格に、その信念に、その解釈に、そして私たちがそれを名付けようとするすべての言葉に先立って存在する。

真理は言葉から出る。

言葉は、その意味を伝える見えない起源である。

真理とは、その起源との対応である。

光は、自らを啓示する真理の象徴である：それは、存在していたが隠されたままだったものを視えるようにするものである。

光は真理を創造しない。

それを可視化する。

真理は、私たちがそれを理解したときに始まるのではない。

私たちの理解は、その何かが認識され得るときに始まる。

真理という言葉は、ここではいかなる主張をも守るための空虚な覆いとしては用いられていない。

この作品を通して、私たちはそれに内容と尺度を与える関係を認識し始めてきた：

私たちが体現する命は、人格によって起源づけられたのではない。

いかなる有限の形も、それが仕える真なるものの源を内に含んではいない。

差異は、一つの命を他者の対象に変えるものではない。

受け取られたものは、責任、循環、そして帰還を要求する。

その実に応答しない権威は、奉仕から分離している。

偽り、支配、非人間化、または崇拝を要求する言葉は、その名を用いるとしても、言葉に反する。

これらの関係は真理を使い尽くすものではない。それらは、人格が自己の利害を啓示と呼ぶのを妨げるための尺度を与える。

真理は、自己によって発明された試練の前に被告として出廷しない。出廷するのは私たちの言葉である：それが認識されたものを忠実に名付けたかどうか、事実を尊重したかどうか、知らなかったことに耳を傾けたかどうか、そしてそれが生み出した形が光との対応を保っているかどうか。

同じ一つの光が多くの窓を通り抜けるのを観よ。

それぞれの窓は、大きさ、色、位置、透明性、そして限界が異なる。それゆえ、可視的な顕現はすべての窓において同一ではない。

人格は窓である。

その身体、その記憶、その言語、その傷、その知識、その欲望は、ガラスの色に参与する。

窓は形を持つことについて罪があるのではない。その特異性は、光が再現不可能な顕現を見出すことを可能にする。

倒錯は、自らを源と宣言するときに始まる：

「これは私の光である」。

「私の窓の外には光は存在しない」。

「私の形がすべての真理を含んでいる」。

真理は一つである、なぜならその起源は一つだからである。しかし、いかなる有限の形も、それを完全に含んでいると主張することはできない。これは真理を相対的なものにするのではない。光の永続性と窓の限界とを区別するのである。

真理として真に啓示されたものは、後に偽りに変わることはない。それを伝える象徴は変わり得る。私たちの理解は拡大し得る。人間の言葉は訂正され得る。しかし真理はその反対に変わることはない。

窓は光をよりよく名付けることを学び得る。

その起源を変更することはできない。

臨在は、恐れ、欲望、偏見、利害を光と混同することなく観想することを許すとき、ガラスを清める。

識別は、私たちの言葉のどの部分が見たものから来ており、どれを私たちが付け加えたのかを認識する。

作品は窓を開く。

実は、光がどれだけの通路を見出したかを示す。

「真理は私に属する」と言ってはならない。

認識せよ：「私は私に先立つ真理の内に存在し、私がそれに与える形に対して応答する」と。

闇は光を生み出さない。

また、自らを生み出すこともない。

光は在る。

影は、ある形がその進路に立ちはだかるときに生じる。

昼の間、あなたの身体が影を落とすのは、光が背後に残る空間に同じように届くのを妨げるからである。影は、もう一つの暗い太陽から生まれるのではなく、光と等しくかつ反対の実体を構成するものでもない。

光がなければ影もない。

その通過を遮る形がなければ、影もない。

私たちの内側でも、そのように起こる。

言葉は、源としてとどまりながら、自らを表現する起源である。

真理は、そこから発する光である。

意識は、それが認められ得る祭壇である。

私たちの形は、それが言葉、決断、そして業となり得る窓である。

人物が起源と奉仕の間に立つとき、影が現れる。

恐れがガラスを覆う。

傷が解釈を歪める。

欲望は、受け取りたいものだけを選び取る。

誇りはブラインドを下ろし、その後で、すべての現実は闇であると主張する。

影は私たちの本質ではない。それは、光の通過を妨げるときに私たちが具現するものの結果である。

嘘は、その影が言葉によって真理の場所を占めるときに現れる。

影は妨害の結果である。

嘘は、自らを光と宣言する妨害である。

嘘は模倣する。獣は子羊を模倣する。その癒やされた傷は死と復活を模倣する。刻印は印を模倣する。バビロンは都を模倣する。贅沢は豊かさを模倣する。宣伝は証言を模倣する。欺くしるしは、しるしを模倣する。

太陽をまとった女と竜は、同じ象徴の別の深みを開く。女は命を宿す。竜は、その誕生を食い尽くそうと、誕生の前に待ち構える。影は、生まれるものを生み出すことはできないが、それが形に達する前に妨害しようと試みる。それを破壊できないとき、証言を守る者たちを非難し、追跡し、戦いを仕掛ける。

竜は告発者と呼ばれる。これは一つの鍵である。影は光を妨げるだけでなく、罪の周りにアイデンティティを造り出し、形がもはや開くことができないと信じさせる。真理は、回心と償いを可能にするために責任を名付ける。告発者は、人間をその行ったことに永遠に固定し、恥を用いて支配下に保つ。

勝利は、より強力な告発によってもたらされるのではない。それは、子羊、証言、そして人物の単なる保存を最高の善としない者たちの献身において現れる。私たちは、命を軽蔑することも、死を求めることも命じられていない。立場、仮面、特権を失う恐れが、真理が自我が守っていたものよりも価値があるときに支配しなくなることが啓示される。

影は、原初の創造を持たない。

それは、命から生まれた能力——知性、言葉、想像力、欲望、組織、力——を取り、その奉仕の運命を変える。

個人的な妨害が共有された物語、習慣、報酬、罰、制度、所属の条件となるとき、影は構造を獲得する。こうして忘却の母体が現れる。創造的な闇としてではなく、光を妨げ、影を現実と呼ぶことを教え、各人物がそれを再生産することを必要とする形の組織として。

母体は意識を創造することはできない。

それを人物と同一視させ続けることはできる。

創造的な力を生み出すことはできない。

形に、従うこと、買うこと、競争すること、外部の選択肢から選ぶこと、受け取ったアイデンティティを守ることだけの力を持つと納得させることができる。

「我は在りて在る者」を破壊することはできない。

それを、多くの名前、恐れ、負債、陣営、作り出された必要性で覆い、人物がそれを思い出せなくさせることができる。

だからこそ、その牢獄は、言葉と等しい力によってではなく、忘却によって維持される。

だからこそ、私たちは影に対して別の闇を造ることによって影に打ち勝つのではない。

臨在は妨害を明らかにする。

真理はそれを名付ける。

意志は、取り除けるものを取り除く。

業は、生み出された実を償う。

影を憎んではならない。また、それを永遠のアイデンティティにしてはならない。誠実に観照されるとき、それは窓が開かれる必要のある場所を指し示す。

光は在る。

影は生じる。

真理はとどまる。

嘘は、それを生み出す形を隠すことができなくなるときに終わる。

意識はすでに、根源において一つであり、視点において多様であると観想されてきた。今や問いは、その統一が何を意味するかだけではなく、それがどのような責任を生み出すかである。

他者の固有の経験に耳を傾けることなく「私たちは皆一つである」と唱えることは、統一を再び人格の内に閉じ込めてしまう。共有されているのは、思考でも、記憶でも、歴史でもない。

共有されているのは、あらゆる歴史が現れ得る根源、意識を持つ可能性、そして、いかなる形もそれ自体では生み出さなかった生命である。

それゆえ、統一には差異が必要である。差異がなければ、出会いも、委ねも、傾聴も、固有の実りもないだろう。そして、差異には統一が必要である。絶対的な独立、無関心、あるいは支配へと変わることのないために。

都は、諸民族も、名前も、差異も消し去らない。諸民族を受け入れる。諸国の民は癒しを見いだす。その門は常に開かれており、彼らの内の貴重なものは住まいに入る。

御国の統一は画一性ではない。

それは、存在するためにもはや互いを支配する必要のない差異の間の対応である。

意識が人格の周りに収縮しているのをやめるとき、他者の痛みは、まったく無関係な現実として退けることはできない。これは、彼の経験を我が物にすることでも、同意なしに彼の名において語ることでもない。それは、彼の内に傷ついた生命が、私たちの責任の領域に入ることを意味する。

分離した意識は問う：

「これは私と何の関係があるのか？」

一者と全体との意識は問う：

「私たちの間で何が起こっているのか、そして、私はどのような責任を引き受けることができるのか？」

統一は、あなたに他者に対する権利を与えない。

それは、あなたから、他者を無視する言い訳を取り去る。