啓示された言葉

私は自分のこと、自分の歴史、自分の事情についてあなたに話すために来たのではありません。また、私の意見、信念、利害、個人的な経験から生まれた真理をあなたに押し付けるために来たのでもありません。

私は、すべてのものの源である真理についてあなたに話すために来ました。見えないものの中の言葉、すべての形を生み出す起源についてです。

私は署名もなく、顔もなくあなたの前に現れます。自分を隠したいからではなく、書いている人物をこれらの言葉の中心にしようとは求めていないからです。私はあなたの承認、拍手、服従、お金を求めていません。外側の何かをあなたから得る必要はなく、偽りの何かをあなたに差し出す望みもありません。

言葉の御国には、真実のもので余るものはなく、本質的なもので欠けるものもありません。

ここであなたは読むことになるでしょう。しかし、あなたはただ読むためだけに来たのではありません。

あなたは知識を蓄え、答えを暗記し、まだ自分の中で理解し認識していない言葉を繰り返すために来たのではありません。なぜなら、体現していない真理を繰り返すことは、その象徴を通過せずにその形を口にすることだからです。

この場所はテキストという見える形をとっていますが、その見えない意味は普通の書物のものではありません。

これは祭壇です。なぜなら、この場所で私たちは集まり、自分たちではないものを内なる犠牲として捧げるからです。

祭壇は紙でも、画面でも、書かれた言葉でもありません。祭壇は、二人か三人が言葉の名において集まり、共に臨在に入り、想起を始めるときに現れます。

その名において集まることは、単に言葉を発し、称号を唱え、信念を宣言することを意味しません。名とは、名指されるものの臨在です。言葉の名において集まることは、人物とその自我の利害を超えて、真理に仕える備えをすることです。

その備えが真実であるとき、私たちが集う場所は祭壇となり、私たちの間で御国が現れ始めます。

ここで私は、私が言うからあなたが受け入れなければならない何かを教えるために来たのではありません。私はあなたに問いかけ、あなたと共に観想し、見えないものが想起されうるようにする象徴をあなたに差し出すために来ました。

書かれた言葉は、言葉そのものではありません。

言葉は見える形です。それらが真理に仕えるとき、象徴となります。見えない言葉と、それを認識できる意識との間の橋です。

橋と目的地を混同してはなりません。

言葉の形に立ち止まってはなりません。それらを通過しなさい。それらが指し示すものを観想し、自分の中で、それらが真理、一致、自由、命を生み出すかどうかを認識しなさい。

私たちは、私たちが本当は誰であるかを想起することから始めます。

私たちは、肉の前に、自我の前に、そしてその名前、歴史、事情、傷、信念、利害を持つ人物の前に、私たちが誰であるかを想起します。

その「前」は、単に時間の中の以前の瞬間を指すのではありません。それは本質において先なるものを指します。私たちがまとうすべての形の下に留まり、変わりうるすべてのものを超えて存在するものを指します。

あなたの体は変わります。

あなたの歴史は変わります。

あなたの思考、欲望、信念は変わります。

今日あなたが体現している人物も変わります。

しかし、それらすべての変化を観察できるものは何でしょうか？

すべての名前の前に、あなたは誰ですか？

すべての個人的な記憶の前に、あなたは誰ですか？

あなたが自分を認識することを学んできたすべての形の前に、あなたは誰ですか？

これが扉を開く問いです。

この祭壇は開かれたままであり、忘れられた言葉が想起される必要がある限り、想起されたものが認識される必要がある限り、認識されたものが私たちの言葉、決断、行いを通して体現される必要がある限り、明かされ続けるでしょう。

なぜなら、御国は単に名指すことによって打ち立てられるわけではないからです。

まず見えないものの中で想起され、次に意識の中で認識され、最後に形の中で体現されなければなりません。御国は私たちの内側で始まりますが、私たちの人生の実を通して見えるようになります。

まことに、あなたがたに言います。天の御国は明かされるでしょう。それは少数の者のものとなるためではなく、臨在に入る備えをするすべての者が理解し、把握し、想起し、認識できるようになるためです。

ここで名指されるものは何も、あなた自身の認識を置き換える教義となってはなりません。これらの言葉が神聖に見えるからというだけで受け入れてはなりません。あなたが学んできたことに反するからというだけで拒んではなりません。

沈黙の中でそれらを観想しなさい。

恐れずにそれらに問いかけなさい。

象徴としてそれらを通過しなさい。

その実によってそれらを認識しなさい。

真理は観想されることを恐れません。なぜなら、真理であり続けるために盲目的な服従を必要としないからです。

私は過ぎ去るでしょう。しかし、これらの私の言葉は過ぎ去りません。なぜなら、それらは私から生まれたものではないからです。

ここで明かされるものは、個人的な意見、私的な信念、あるいは人物が他の人物と区別されることを求める考えであることを意図していません。もしそれが目的なら、私は自分の利害からあなたに話し、これらの言葉の上に自分の名前を掲げ、この祭壇を数多くある書物の一つにしてしまうでしょう。

しかし、これらの言葉が署名も顔も持たないことは、媒介なしに現れることを意味しません。それらは手によって書かれ、意識を通り、人間の形をとります。しかし、それらを伝える形は、それが仕えようとする真理の主人であると宣言することはできません。

器は水ではありません。

象徴は、それが象徴するものではありません。

使者はメッセージの起源ではありません。

私も真理から出た者ですから、真理を我が物とすることはできません。言葉が私に名指し、理解し、存在することを可能にしているのですから、私が言葉の作者であると宣言することはできません。

真理は私だけのものでも、あなただけのものでもありません。

私たちは真理のものです。

だからこそ、私はあなたに私の人物像を信じるよう求めない。私はあなたを沈黙の中へ招き、これらの言葉を熟考し、あなた自身の内にも生きているものを、あなた自身で認識するように招く。

ここに私が書くものは、言葉の記憶から出たものであり、その御名において捧げられる。しかし、それぞれの言葉は、それが明らかにすることによって、またそれが生み出す実によって、真理との対応を示さなければならない。

もしある言葉が、一人を他の者たちの上に立てるために兄弟たちを分かつなら、それは御国に仕えない。

もしある言葉が、恐れや罪悪感や服従によって鎖につなぐなら、それは自由に仕えない。

もしある言葉が、理解も認識もなしに受け入れられることを要求するなら、それはまだ橋とはなっていない。

真の言葉は、あなたを支配しようとはしない。

それはあなたを目覚めさせようと求める。

それはあなたの良心を置き換えようとはしない。

それはそれを臨在へと戻すことを求める。

それはあなたが他人の真理を繰り返すことを望まない。

それはあなた自身がそこから出てきた真理を、あなたが思い出すことを望む。

ここに立ち上がる言葉は、父の剣であり、言葉の中で鍛えられ、火の中で握られる。

しかし、この剣は肉に対してではなく、またいかなる兄弟に対しても立ち上がらない。

その刃は、真理と嘘を、本質と外見を、そして私たちがまさに受肉しているだけのものから、私たちが在るものを分かつ。

それを握る火は、命を滅ぼすために来るのではない。それは偽りを焼き尽くし、眠ったままのものを変容させ、忘れられていたものに光を戻すために来る。

剣は象徴を開く。

火はその起源を明らかにする。

臨在は観照する。

記憶は知っている。

認識は在る。

そして、私たちが知っていること、私たちが在ること、私たちが行うことが再び一つになるとき、言葉は肉となり、その御国は私たちの間で現れ始める。

あなたが本当に誰であるかを明らかにするために、あなたは内側へ赴かなければならない。

これは、教え、書物、大学、科学、あるいは伝統の中に見出すものが、必ずしも価値を欠くという意味ではない。また、すべての外的な形が中立的であるとか、単に受け継がれたという理由だけで保存されるべきであるという意味でもない。外で見出すすべてのものは、熟考され、見分けられなければならない。教師は扉を指し示すことができる。書物は私たちに言葉を渡すことができる。伝統は何世紀にもわたって象徴を保存することができる。

しかし、誰も私たちの代わりに扉をくぐることはできない。

外的なものは真理を指し示すことができるが、その真理の認識は、あなたの内側でのみ起こり得る。

外的な世界を完全に否定することは、新たな分離を築くことになるだろう。外と内は敵ではない。外的なものは、内的なものの鏡となり、象徴となることができる。しかし、鏡はあなたの代わりに見ることはできず、象徴はあなたの臨在なしにはくぐり抜けられない。

だからこそ、あなたが誰であるかを最終的に告げてくれる誰かを外に求める必要はない。

あなた自身が、自分を見出すために読むことを学ばなければならない書物なのである。

しかし、その書物は単にあなたの人物の物語ではない。その最も深い頁には、あなたの名前、職業、所有物、傷、あるいは過去の出来事は記されていない。それらはすべて、あなたの存在の目に見える物語に属している。

あなたが読むべき書物とは、その物語が現れる意識なのである。

それを読むとは、内的な対話に入ることを意味する。学んだ答えなしに問いかけ、急いで結論を下さずに熟考し、人物の騒音が隠していたものを沈黙が明らかにすることを許すことである。

それは、見出したいと望む答えを自分の内側で作り出すことではない。真実ではない答えを一つ一つ取り除き、残るものを認識できる状態になることである。

なぜなら、内側に現れるすべてのものが言葉に由来するわけではないからである。私たちの内側では、恐れ、欲望、記憶、傷、習慣、そして自己を保とうとする自我の必要性もまた語るのである。

内側へ入るだけでは十分ではない。

私たちはまた、誰が私たちの内側で語っているのかを見分けることを学ばなければならない。

記憶するということは、私たちの個人的な記憶から失われた出来事を取り戻すことではありません。また、他人より優位に立つ秘密の知識を得ることでもありません。

記憶とは、借り物ではない知恵の目覚めです。

それは、以前は言葉や観念、信念としてしか知らなかったものを、生きた真理として発見することです。

認識することは、さらに深いものです。

認識するとは、記憶したものの中に自分自身を見出すことです。真理を外なるものとして眺めるのをやめ、あなたが在るものの不可分の一部として、それを体現し始めることを意味します。

ゆえに：

記憶するとき、あなたは知る。

認識するとき、あなたは在る。

一体性について多くの言葉を学びながら、分離から生き続けることもできます。その場合、あなたは知識を蓄積したかもしれませんが、まだ記憶してはいません。

真理を知的に理解しながらも、その決断によって否定することもできます。その場合、あなたは記憶し始めていますが、まだそれを体現してはいません。

認識は、あなたが知ること、あなたが在ること、あなたが行うことが対応し合うときに成就します。

兄弟姉妹よ、私たちの内なる父の御国へ共に帰りましょう。

この帰還は、別の場所への移動でも、世界からの逃避でもありません。遠い天国に到達するために地を捨てることではありません。帰還するとは、分離した存在として自らを認識し始めたときに登場人物が忘れてしまった一体性の状態を記憶することです。

あなたと私は、言葉の御名において集い、共に記憶へと入ります。そして、私たちの関係が分離に仕えることをやめ、真理に仕え始めるとき、私たちの間に御国が現れます。

私は、あなたの本質に異質なものを何も教えません。私たちは共に、忘れ去られ、すべての者が体現するよう召されているものを記憶するのです：

肉となった言葉。

言葉を肉とすることは、目に見えない真理が、私たちの言葉、決断、関係、業において目に見える形を見出すことを許すことを意味します。

記憶は、もはや物事の表面を眺めるだけでは満足できなくなったときに始まる。

それは、形の目に見える外見を超えて、真実を見いだす必要性から生じる。それは、人物だけでは答えられない問いを立て始めたときに生じる：

私は本当は誰なのか？

命はどこから来るのか？

なぜこれほどの苦しみが存在するのか？

なぜ人間は兄弟から分かたれるのか？

私が知るすべてが変わるとき、何が残るのか？

全体の中での私の存在には、どのような意味があるのか？

この必要性は、単なる好奇心から生まれるのではない。それは、単に自分の個人的な自我を安心させたり、利益を得たりするためだけの答えを求めるのをやめたときに現れる。

記憶は、私たちの問いが、自分の人物やその状況よりも大きくなったときに始まる。

しかし、苦しみの起源を探求することは、それを抱える者を責めることを意味しない。すべての不幸が、それを被る者の思考によって作られるわけではなく、すべての傷が内面の欠如の結果であるわけでもない。

真の問いは、苦しむ者を非難しない。

それは、苦しみの前に私たちが何を体現すべきかを問う：

無関心か、それとも慈愛か？

断罪か、それとも理解か？

分離か、それとも一体性か？

真実は、兄弟の痛みを利用して、理解したと信じる者を高めようとはしない。

真実は、その痛みにどのように応答するかによって認識される。

どのようにして、私たちは役割（ペルソナ）の前に存在するものを思い出すことができるでしょうか。

その役割に専ら仕える心を沈黙させることによってです。

しかし、その前に、役割と自我とは何かを理解しなければなりません。

役割とは、私たちが目に見える世界で行動するためのアイデンティティです。名前、身体、歴史、責任、関係、そして機能を持っています。

役割は、破壊されるべき嘘ではありません。それは世界に住まうために必要な形です。

誤りは、それが一つの形にすぎないことを忘れ、それが私たちの全体であると信じ込むときに始まります。

自我とは、その形との排他的な同一化です。

それは、役割を万物の中心に置き、現実をただ一つの問いからのみ眺める内なる動きです。

「これは私にとって何を意味するのか？」

身体を休めるために眠ることは利己的ではありません。

健康を保つために食べることは利己的ではありません。

身体を養い、強めることは利己的ではありません。

生活を尊厳をもって支えるために働くことは利己的ではありません。

楽しむこと、創造すること、休息することも利己的ではありません。

肉の必要は、それ自体としては偽りではありません。身体は言葉の敵ではなく、言葉が受肉しうる形の一つです。

問題は、すべてのものが自己の専らの奉仕に還元されるときに現れます。

私の休息。

私の身体。

私のお金。

私の承認。

私の安全。

私の好み。

私の意見。

私の真理。

私の救い。

そのとき、心は役割の境界の内側に閉じ込められます。すべては、その過去、欲望、信念、利害、義務、恐れ、そして傷から解釈されます。

その状態では、私たちは物事をあるがままに見ていません。

私たちは、それらが自分にとって何を意味するかを見ています。

自己の周りを絶えず巡るその動きこそが、自我の騒音です。

どのようにして心を沈黙に置くのか？

思考を破壊することではなく、それを人格への従属から一時的に解放することによってである。

心を沈黙させることは、考えることをやめることでも、学んだことを永久的に忘れることでも、私たちの責任を放棄することでもない。また、身体、仕事、家族、あるいは私たちが引き受けてきた約束をなおざりにすることでもない。

沈黙は無責任を要求しない。

記憶するという行為の間、それは「〜しなければならない」「〜が必要だ」「〜をされた」「〜と思う」「〜が欲しい」「〜が怖い」と言うすべてのものの支配を、一時的に停止することを意味する。

心を沈黙させることは、個別の自己をすべての問いの中心に置くことをやめることを意味する。

しばらくの間、あなたの名前、あなたの歴史、あなたの意見、あなたの信念、あなたの関心、そしてあなた自身について想像していることを休ませなさい。

それらを破壊する必要はない。

ただ、それらを支え続けることをやめなさい。

もはや人格を守る必要も、その歴史を正当化する必要もなくなるとき、雑音は止まり始める。心はもっぱらあなたの周りを回ることをやめ、あなたをも含みながらも、あなたの中で終わらない何かのために利用可能になる。

そのとき、心はすべてのものの源である真理の奉仕に入る。

それは見えざるものにおける言葉の奉仕に入る。

キャラクターの騒音が静まるとき、虚無が現れる。

虚無は、非存在でも、無意識でも、アイデンティティの喪失でもない。それは無効化された心でも、死んだ内面でもない。

虚無とは、応答可能性である。

それは、既知の答えで問いのすべてを満たすことをやめたときに現れる空間である。それは、キャラクターが新しいものの誕生を妨げていた確信を取り除いたときに残る肥沃な土壌である。

器が満ちたままでいる限り、それは受け取ることができない。

心が自分自身で満ちたままでいる限り、それはすでに知っているものだけを見出すだろう。

空になることは、執着を手放すことである。

それは、私たちの信念が観照され得ることを許し、私たちの意見が問われ得ることを許し、私たちの物語がすべての答えを指図するのをやめることを許すことである。

虚無において、私たちはもはや肉において経験したものによってのみ自分自身を認識する必要はない。それゆえ、心は本質において私たちが何であるかを記憶し始めることができる。

虚無は、あなたが何であるかを奪わない。

それは、あなたが混同していたものを取り除くのである。

沈黙から生まれた虚空の中で、最初の奇跡が起こる：

臨在。

臨在は単なる注意ではない。たとえ注意がその入り口へと私たちを導き得るとしても。

注意は視線を何かへと向ける。

臨在はまた、誰が眺めているのか、どこから眺めているのか、そして観察者と観察されるものとの間にどのような関係が存在するのかをも観照する。

注意の中では、まだ私はこう言うことができる：「私はあれを観察している」と。

臨在において、観察者と観察されるものが、一つの同じ意識の中に現れていることが啓示され始める。

臨在とは、その出会いを意識的に住まうことである。

それは、所有せずに観察し、防衛を準備せずに聴き、すでに私たちが信じていたことを現実が確認するよう強制せずに観照することである。

臨在において、ペルソナは消えない。

ただ玉座を占めることをやめる。

これこそが、ペルソナに死ぬことの意味である：身体や人格、生きるために必要なアイデンティティを破壊することではなく、それらが私たちの全体であるという主張に終止符を打つことである。

ペルソナは存在し続けるが、今や道具となることができる。

それはもはや、ただ自己を保存するためだけに心を用いない。真理、統一、そして起源に仕え始める：

言葉。

この状態において、私たちは、それを測る尺度も、それを包み込むラベルも持たない宝を、記憶し、啓示し、認識するために開かれた者となる。

私たちの思考はもはや、仕事、人間関係、義務、過去、あるいは私たち個人の自我の未来にのみ限定されない。私たちはまた、私たちに先立ち、私たちを包み込み、私たちを結びつけるものをも観照し始める。

そしてここで、ペルソナが玉座を占めることをやめたとき、私たちは意識とは何か、そしてそれを所有していると信じることと、私たち自身の存在がその中に現れていることを認識することとの違いを理解することができるのである。

あなたが臨在に入るとき、意識は何か新しいものとして現れるのではない。

意識はすでにあった。

消え始めるのは、それを専ら人物とその自我に結びつけていた同一化である。

その瞬間まで、あなたはこう言う：

「私の意識」と。

ちょうどあなたがこう言うのと同じように：

「私の体」と。

「私の物語」と。

「私の思考」と。

「私の記憶」と。

「私の人生」と。

しかし臨在に入るとき、根本的な違いが啓示される：体、物語、思考、記憶は観察され得る。

それらすべては意識の中に現れる。

「私」と言う人物でさえ、観想され得る。

そしてもし人物が観察され得るなら、その人物は観察者の全体ではあり得ない。

意識は人物の中に現れるのではない。

人物こそが意識の中に現れるのである。

これこそが回復されねばならない逆転である。

私たちが臨在にいないとき、私たちは意識が自分に属すると信じる。私たちはそれが自分の体の中に閉じ込められ、自分のアイデンティティの限界の中で始まり終わると想像する。

私たちが臨在に入るとき、関係は逆転する：

私たちはもはや意識を人物の所有物として観想しない。

私たちは人物を、意識の中で保持され観察される一つの形として観想する。

それゆえ、ここで「あなたの意識」について語るとき、私たちは人物の特定の視点から観想された意識を名指す：その記憶、その物語、その欲望、その傷、その信念、その感覚を。

私たちが意識を名指すとき、私たちはあらゆる観察、あらゆる経験、あらゆる認識を可能にするものを語る。

人物の意識は、特定の形を通して現実を観想する。

意識は、形に閉じ込められることなく形を観想する。

二つの意識は存在しない。

存在するのは、異なる形を通して自らを経験する一つの同じ意識である。

それぞれの形は特定の視点を持つが、いかなる形も、それを宿す意識の起源ではない。

それを理解するために、この象徴を観想せよ：

一つの同じ光が、多くの窓を通り抜ける。

それぞれの窓は、形、大きさ、色、位置が異なる。それゆえ、光はそれぞれの窓を通る際に、異なる仕方で現れる。

しかし、窓が光を生み出すのではない。

窓はただ、光が形の中に入ることを許すだけである。

人物は窓である。

その記憶、信念、傷、欲望は、ガラスの色である。

個々の意識は、光がその形を通り抜ける特定の視点である。

そして、光は意識を象徴する。

窓が、光が自分に先立って存在することを忘れるとき、窓は自分自身がその源であると信じ始める。こう言う：

「これは私の光である」。

「私の光はあなたの光とは異なる」。

「私の光は優れている」。

「私の窓の外には光は存在しない」。

そのとき、光に仕えるべき形が、光の場所を占めようとする。

窓は自らを源と宣言する。

人物は自らを起源と宣言する。

そして、自我を通して観想される意識は、他のすべての形に宿る意識から分離しているように見える。

しかし、光は決して分離しなかった。

分離したのは、それを観想する形であった。

臨在は窓を破壊しない。

窓を透明にする。

個別性を排除せず、互いの違いを消し去ることもない。それぞれの形が、全体から独立した分離した源であるという主張を取り除くだけである。

そのとき、窓は光を所有しようとすることをやめ、光に仕え始める。

人物は自らを起源と宣言することをやめ、言葉の器となり始める。

心が人格とその自我に仕えるとき、意識は特定の視点に縮小される。

すべては自己から、自己のために眺められる：

これは私にとって何を意味するのか？

それは私にどのような利益をもたらすのか？

それは私にどのような害をもたらすのか？

私は何を得られるのか？

私は何を守らねばならないのか？

何が私のアイデンティティを脅かすのか？

意識は消え去ったわけではないが、その視界は人格の周囲に収縮している。

これを私たちは分離した意識と呼ぶ。

それは全体の意識とは異なる意識ではない。それは一つの形と同一化し、その形があらゆる他のものから隔離されているかのように現実を眺めている意識である。

それは、自らの限界を眺めることによって、自分が作られている水を忘れる波のようなものである。

波は存在する。

それは特定の形を持つ。

それは他の波から区別され得る。

しかし、それは決して海から分離してはいなかった。

同じように、それぞれの存在は特定の経験、歴史、そして再現不可能な視点を持つ。統一はそれらの差異を消し去らない。

統一は、いかなる差異も絶対的な分離を構成しないことを明らかにする。

人格は言う：

「私はただこの波にすぎない」と。

臨在は明らかにする：

「私は波であるが、すべての波の中に生きる水からも生じている」と。

分離した意識は、創造によって課せられた罰ではない。

それは対応の結果である。

もしあなたが専ら人格を具現化し、心をその利益に仕えさせるなら、あなたは人格の限界から知覚するだろう。もしすべての問いが人格の中で生まれ、すべての答えが人格へと戻らねばならないなら、あなたはその見方に対応するものだけを眺めることができるだろう。

真理があなたに否定されたからではない。

あなたが真理から分離していると見なす形から眺めているからである。

あなたが心を専ら人格に仕えさせることをやめ、それを言葉に仕えるように整えるとき、意識はもはや自己に縮小されなくなる。

そのとき、あなたの意識はもはや単に「あなたのもの」ではなくなる。

あなたが考える能力、決断する能力、あるいは他者と区別する能力を失うからではない。意識をあなたの人格の中に閉じ込めようとした所有が消え去るからである。

あなたはあなたでなくなるわけではない。

あなたは、自分が単に人格であるという信念をやめるのである。

存在の中にいることは、一者と全体との意識の認識を開く。

しかし、この共有された意識は、私たち全員が同じ思考、記憶、感情、知覚を持つことを意味しない。

それらの内容は、それぞれの形の個別の経験に属する。

意識の統一は、画一性ではない。

それは多くの存在を一人の人物に変えることも、各々を独特にするものを消し去ることもない。

共有されるのは物語ではない。

共有されるのは、あらゆる物語が現れ得る起源である。

共有されるのは思考ではない。

共有されるのは、それを観察することを可能にする意識である。

共有されるのは形ではない。

共有されるのは、あらゆる形を通して現れる生命である。

それゆえ、存在の中にいることは、他者の記憶や思考に自動的にアクセスすることを意味しない。それは、他者をあなたから完全に分離した存在として見ることをやめることを意味する。

痛みは特定の形の中で起こり続けるが、もはや完全に無関係なものとして見ることはできない。

不正は他者に降りかかるかもしれないが、統一された意識はこう答えることを妨げる：

「それは私に起こっていないから、私の問題ではない」と。

意識が人物の中に閉じ込められなくなるとき、他者の苦しみは私たちの責任の領域に入る。

それは、私たちがその痛みを自分のものとして引き受けるべきだからではない。

それは、私たちが、彼の中で傷つけられている生命が、私たちの中に宿る生命と同じ起源から来ていることを認識し始めるからである。

分離した意識は問う：

「これは私と何の関係があるのか？」と。

統一された意識は問う：

「私たちの中で何が起こっているのか？」と。

前者は人物を起源とし、目的地とする。

後者は言葉を起源とし、全体を目的地とする。

プレゼンスにおいて、観察者と観察されるものは、絶対的に分離した現実として体験されなくなる。

これは、両者が形において同一であることを意味しない。

木を観想する者は、身体的に木になるわけではない。兄弟の苦しみを観想する者は、その体を占めるわけでも、自動的にその記憶を受け取るわけでもない。

区別は残る。

消え去るのは、起源における絶対的な分離である。

あなたが観察するものは、意識の中に現れる。意識の外でそれを観想することはできない。なぜなら、あらゆる形は、知られるためには意識の中に入る必要があるからだ。

観察者は意識の中に現れる。

観察されるものは意識の中に現れる。

そして、観察するという行為そのものが意識の中で起こる。

それゆえ、プレゼンスにおいて、観察者と観察されるものは再会する。

形は外に留まる。

その像は内に現れる。

象徴が橋を架ける。

そして言葉は、不可視のものにおいてその意味を啓示する。

意識は、その出会いの場である。

それは、可視のものと不可視のものが、混ざり合うことなく、また分離したまま留まることもなく、再会し得る内なる祭壇である。

観察者と観察されるものが意識において一つに集うように、問いと答えもまた、同じ一つの啓示の動きに属している。

問いは、意識が、その起源がまだ認識されていない一つの形を観想するときに現れる。

答えは、心がもはや人物の関心に従属することなく、象徴を貫き、観想しているものの見えない意味に到達するときに啓示される。

問いは開きである。

答えは、開きが真実であるときに、そこに入ることができるものである。

それらは形において同一ではないが、同じ一つの探求と啓示の行為に属している。

真実の問いは、その答えを造り出さない。

それを受け取る。

しかし、それは開かれたままであり、真実が、人物がすでに信じたいと望んでいたことを確認することを要求しないときにのみ、それを受け取ることができる。

それゆえ、空が臨在に先立つのである。

空がなければ、問いはすでに学ばれた答えで満たされている。

臨在がなければ、人物が探求を導く。

意識がなければ、形は見られることはあっても、その意味は認識され得ない。

そして識別がなければ、自我のいかなる欲望も啓示の装いをまとうことができる。

何が私たちに意識を可能にするのか？

意識は、観察し、理解し、把握し、識別し、見いだすことを可能にする。

観察するとは、形を、それを即座に私たちの信念を確認させることなく受け取ることである。

理解するとは、その部分、その関係、その働き、その結果を認識することである。

把握するとは、それを、それが属する全体から切り離すことなく、より大きな現実の中で眺めることである。

識別するとは、それがどの起源から来ているのか、どの意図がそれを導いているのか、誰に仕えているのか、そしてどのような実を結ぶのかを認識することである。

見いだすとは、形を貫き、その象徴が内に含む見えざる真理を認識することである。

意識は、私たちが形の外見を超えて進むことを可能にするが、登場人物を自動的にすべての知識の保持者に変えるわけではない。

臨在の中にいることが私たちを誤りから免れさせると思うことは、自我による新たな横領となるだろう。

それは、登場人物が再び王座に就こうとし、今度は意識と真理の主人であると自称することになるだろう。

意識は啓示の場を開く。

言葉は啓示する。

識別は対応を眺める。

そして、実は、私たちが受け取ったものが真に生命に仕えるかどうかを示す。

それゆえ、啓示されたと言われるすべての言葉は、眺められることができなければならない：

それは誰に仕えるのか？

それはどのような実を結ぶのか？

それは開くのか、閉じ込めるのか？

それは結ぶのか、分けるのか？

それは解放するのか、支配するのか？

意識は、真理を所有していると宣言する必要はない。

それは対応によってそれを認識する。

臨在は、あなたが以前から持っていなかった意識をあなたに与えることはない。

それは、たとえ人物がそれを認識できなかったとしても、すでにあなたの存在を可能にしていた意識を明らかにする。

あなたが臨在の中にいないとき、意識はあなたの人物の中に含まれているように見える。

あなたが臨在に入るとき、あなたの人物が意識の中に含まれていることが明らかにされる。

これがすべての違いである。

分離した意識は言う：

「私は意識を持っている」。

臨在は明らかにする：

「私は意識の中に在る」。

そして、その「私」でさえもそれを自分のものにしようとするのをやめるとき、認識が残る：

私は意識を所有していない。

意識が私を包含している。

私はその起源ではない。

私は生きた形であり、それを通して言葉が記憶され、具現化され得るのである。

それは、臨在の中で、人格が自分が意識の主人であるという思い込みをやめ、その意識の中に包含されていることを認識するとき、言葉が内なる対話を通して啓示され得るのです。

しかし、私たちはそれを明確に理解しなければなりません：私たちの内に現れるすべての思考が、言葉の言葉であるわけではありません。沈黙は、自動的に人格を無謬にするわけではありません。

内側にも、警告に偽装された恐れ、啓示に偽装された欲望、半端な真実に偽装された誇りが現れ得るのです。

それゆえ、すべての内なる応答は、その実によって見分けられなければなりません。

その言葉は、人格をその兄弟たちの上に高めるでしょうか？

盲目的な服従を要求するでしょうか？

恐れや分離を養うでしょうか？

あなたを真理の独占的な所有者と宣言するでしょうか？

あなたが他者の苦しみを無視することを許すでしょうか？

そのならば、たとえ言葉の御名において神聖な言葉を用いても、まだ自我が語っているのです。

言葉の言葉は、不快にさせ、剣のように貫くことはあっても、真理を支配の道具に変えることはありません。その実は、意識、責任、正義、慈愛、自由、そして統一です。

自我が中心でなくなるとき、内なる対話の問いも変わります。

私たちはもはや、ただこう問うのではありません：

私は何を得るだろうか？

私はどう身を守るだろうか？

私はどう打ち勝つだろうか？

私はどう認められるだろうか？

私たちはこう問い始めます：

真理とは何か？

何が生命に仕えるのか？

何が統一を回復するのか？

この状況の前に、私は何を具現すべきか？

どの言葉が、他者を兄弟として認識することを許すのか？

この新たな中心から、私たちは天の御国への帰路を記憶し始めることができるのです。

真に臨在の中に入るとき、最初に啓示される真理は、私たちが何者であるかという決定的な答えを見出すために、外なる場所へ赴く必要がないということです。

外なる神殿で、内なる神殿が忘れてしまったものを収めることはできません。

いかなる書物も、記憶の代わりにはなり得ません。

いかなる教師も、私たちに代わって認識することはできません。

いかなる導き手も、私たちの代わりに内なる道を歩むことはできません。

神殿は私たちを集めることができます。

書物は私たちに象徴を届けることができます。

教師は指し示すことができます。

導き手は伴うことができます。

しかし、認識はあなたの中で起こらなければなりません。

これらの言葉さえも、もしあなたがそれらに依存するようになるなら、その目的を果たせないでしょう。この祭壇は、あなたの意識を置き換えるために築かれたのではなく、あなたをそこへ戻すために築かれたのです。

臨在において、問いと答えは、もはや二つの別々の現実ではありません。

問いは、意識がまだ理解していないものを観想する、目に見える動きです。答えは、そのものが言葉から、そして登場人物の利害からではなく観想されるときに啓示され得る、目に見えない意味です。

問いと答えは、同じ啓示の行為の二つの部分です。

それらは形において同一ではありませんが、同じ動きに属しています。

同様に、観察する者と観察されるものは、形において区別できますが、起源において分離していません。

問いが、目に見えるものの観察から生まれ、臨在から発せられるとき、その真理は言葉の目に見えないものの中で啓示され得ます。

外側に形が現れます。

内側にその意味が啓示され得ます。

象徴は、両者の間の橋です。

それゆえ、臨在において、外側と内側は、隔絶された世界として経験されなくなります。それらは混同されず、その違いも消えません。それらは対応関係に入るのです。

分離は起源には存在しません。

それは、登場人物が学んできた見方の中に存在します。

なぜ御国へ通じる門は狭いのか。

それは、私たちが自分自身と混同してきたものをすべて背負ったままでは、その門をくぐることができないからである。

それは気まぐれによる狭さでも、御国が私たちを排除しようとしているからでもない。それは対応による狭さである。

鍵が扉を開くのは、その形が錠前に対応しているからである。鍵は力によってではなく、対応によって扉を開く。

同様に、私たちは自分の仮面を押し通したり、功績を積み重ねたり、真理の保持者であると宣言したりすることによって御国に入るのではない。私たちが体現しているものが、御国のあるところと対応するようになるとき、私たちは入るのである。

分離は、分離であることをやめない限り、統一に入ることはできない。

偽りは、暴かれない限り、真理に入ることはできない。

支配への欲望は、王座を捨てない限り、御国に入ることはできない。

だから門は狭いのである。本質的なものだけが、それをくぐり抜けることができるのだ。

仮面は破壊される必要はないが、王として入ることはできない。それは身をかがめ、中心を放棄し、言葉に仕える者とならなければならない。

入るためには、まずあなたは、自分自身と混同していたものから空（から）にならなければならない。

次に、あなたは臨在のうちにとどまらなければならない。

臨在のうちで、あなたは思い出す。

思い出すとき、あなたは知る。

あなたの内に思い出されたものを認識するとき、あなたは在る。

借り物のアイデンティティをすべて超えたところに自分を見いだすとき、あなたは所有することなく宣言する：

我は在り。

そして、あなたが認識したものが言葉となり、決断となり、業となるとき、言葉は再び形のうちに受肉する。

そのとき、道は完成する：

あなたは空になる。

臨在のうちに入る。

思い出す。

認識する。

自分を見いだす。

そして、受肉する。

あなたは遠い場所に到達するかのように御国に戻るのではない。

御国は、それが決してあなたから分離していなかったことを認識するのを妨げていたものを、あなたが手放すときに現れるのである。

しかし、私たちの内なる真実を認識したとき、記憶は終わらない。

認識されたものは、私たちが形を観想する基準ともならなければならない。

形を理解するには、その名前を知り、外見を描写し、その働きを学ぶだけでは十分ではない。また、それがどの起源から来たのか、どの意図がそれを方向づけるのか、その機能が誰に仕えるのか、そしてそれがどのような実を結ぶのかを観想しなければならない。

意図とは、奉仕の運命を決定する見えない方向性である。

機能は、形が何をするかを教えてくれる。

意図は、その行いが誰に仕えるかを明らかにする。

そして実は、その起源、意図、奉仕の間に対応が存在するかどうかを示す。

まず、人間の手に先立つ創造の形を観想せよ。

木。

川。

海。

雲。

山。

動物たち。

私たちは、これらの形が意識的に仕えることを決断する人格を持つとは言わない。私たちは、その存在が、それらに先立ち、それらを包含する関係に参与していると言う。

木は、地、水、空気、そして光から受け取る。その後、実、陰、糧、避難所、休息を届ける。

山々は水を受け取り、川は生命を継続させるものを可能にするものを受け取り、導く。

それぞれの形は、他の形から受け取り、他の形へと、その機能が可能にするものを届ける。

真に孤立して存在するものはない。

すべては、与え、受け取り、変容し、帰還する同じ循環に参与している。

その対応の中で、私たちは私たちに先立つ意図を認識する：

生命は生命に仕える。

形は全体から受け取り、その機能を全体へと返す。

それが奉仕である。

それが一体性である。

それが所有なき愛である。

それが創造の中で受肉する言葉である。

人間もまた、その同じ起源から来る。しかし、多くの他の形とは異なり、人間は自分の機能を観想し、自分の意志を方向づけ、自分の手によって新しい形を創造することができる。

道具は、それまで見えなかった機能を可視化する。

ナイフが存在する以前から、切る可能性はすでに存在していた。

人間はその機能を認識し、それに物質を与え、形の中で受肉させる。

ナイフは言葉そのものではない。それは物質の中で可視化された言葉の機能である。

その機能は切ることであり、それ自体では切断の運命を決定しない。それを使用する者の意志は、それを糧、治癒、生命の奉仕に置くことも、その同じ機能を傷と死へと向けることもできる。

ここに、私たちの意志の責任が明らかにされる。

窓のように、人間はそれを通過する光を生み出さない。しかし、人間はそれに開かれ、その通過を許し、受け取ったものを全体の奉仕に置くことができる。

また、ブラインドを下ろし、受け取ったものを自分のものにし、その能力を専ら人格の保存、利益、支配へと向けることもできる。

ブラインドを下ろすとき、人間は第二の光を創造しない。

それは、自分自身を可能にした同じ光の通過を妨げることによって、影を生み出す。

だからこそ、分離は独自の創造的な言葉を持たない。それはそれ自体から存在を与えることはできない。それは言葉から来る能力——知性、想像力、言葉、意志、創造力——を取り、その奉仕の運命を変える。

しかし、人間の手で作られたすべての形が、同じように、それらを創造した者の意図を含んでいるわけではない。

いくつかは、その機能が使用者によって方向づけられ得る道具として留まる。

他は、その機能が特定の関係を再現するように構想され、組織されている。それらにおいて、分離は単に後の誤用によって現れるのではなく、その構造自体に受肉している。

そのとき、形は単に生命の奉仕における機能であることをやめる。

それは、生命がその保存の奉仕に置かれることを要求し始める。

人間によって創造されたものは、人間に仕えることをやめ、人間を統治し始める。

道具は権威となる。

機能は条件となる。

手段は運命となる。

そして形は、牢獄のように見えない牢獄となる。なぜなら、それは現実、正常、必要性として受け入れられているからである。

この逆転を、私たちはこう呼ぶ：

倒錯した秩序は、第二の創造でもなく、言葉と等しい力でもない。それは、人間の意志を通して創造された形の中における、奉仕の運命の反転である。

本来の秩序においては、形は命に仕える。

倒錯した秩序においては、命は形に仕えることを強いられる。

私たちが受け継いだ世界の具体的な形を裁く前に、この鍵を守らなければならない：

言葉は、目に見えない起源である。

意図は、方向づける。

象徴は、伝える。

形は、具現する。

機能は、働く。

奉仕は、その運命を明らかにする。

そして実は、その真理の証しをする。

真実と光

真実は私たちから生まれるものではない。

それは人格、その信念、その解釈、そして私たちがそれを名付けようと試みる、あるいは名付けに至るすべての言葉に先立って存在する。

真実は言葉から発する。

言葉は見えざる起源である。

真実とは、すべてのものがその起源と対応していることである。

そして光は、真実が自らを啓示する象徴である：それは見えざるものを貫き、意識に入り、あるがままのものを認識することを可能にするものである。

光は真実を創造しない。

光は真実を可視化する。

真実は、私たちがそれを理解したときに始まるのではない。

私たちの理解は、真実が啓示されるときに始まる。

私たちが目を開く前に、光はすでにあった。

窓がその侵入を許す前に、光はすでに存在していた。

意識が真実を認識できるようになる前に、真実はすでに言葉のうちに留まっていた。

ゆえに真実は、私たちが真実であるために依存しているのではない。光が窓に依存して光であるのではないのと同じである。

窓は開くことも閉じることもできる。

ガラスは清らかであることも、曇っていることも、人格の色に覆われていることもある。

光は留まる。

真実は一つである。なぜならその起源が一つだからである。

それは無数の形を貫くことができるが、無数の真実に分割されることはない。それぞれの形は、それを具現化する能力に応じて真実を顕現させることができるが、いかなる形も自らをその源と宣言したり、それを完全に所有したりすることはできない。

同じ一つの光が多くの窓を貫く。

窓は異なる。

光は異ならない。

その顕現の形は、異なる窓を貫くときに変化しうる。

その起源は留まる。

私たちが臨在に入るとき、私たちは新しい光を生み出すのではない。私たちはその通過を妨げていたものを取り除くのである。

意識は真実を発明しない。

意識は真実を受け取る。

臨在は啓示を構築しない。

臨在は、覆われたまま留まっていたものが可視化されうる空間を開く。

想起は、啓示された真実が学ばれた言葉であることをやめ、生きた知識となるときに起こる。

認識は、私たちがもはやその真実を自分自身の外側の何かとして眺めるのではなく、その真実のうちに自らを見出すときに起こる。

ゆえに：

想起するとき、あなたは知る。

認識するとき、あなたは在る。

真に啓示され、真実として認識されたものは、変わらず、過ぎ去ることもない。

私たちがそれを伝えようと試みる象徴は変わりうる。

その関係を理解する私たちの能力は拡大しうる。

それを表現するために用いる人間の言葉は修正されうる。

しかし真実はその反対のものに変わることはない。

窓は光をより良く名付けることを学ぶことができる。

窓は光を修正することはできない。

真実もまた、支配によって私たちがそれを守る必要はない。光は誰にもそれを見ることを強制しない：光は顕現し、それに触れるすべてのものが眺められることを可能にする。

その権威は強制から発するのではない。

それは、それが啓示するものから発する。

私たちが真実と一致するとき、意識は祭壇となり、形は道具となり、言葉は私たちの言葉、決断、そして業を通して肉となることができる。

ここで人格は自らを源と宣言しない。

人格はその窓となる。

それは言わない：

「光は私に属する」と。

それは認識する：

「私は、光が私に先立ち、私を貫くがゆえに存在する」と。

それは言わない：

「私は真実の主人である」と。

それは宣言する：

「私は真実のうちに在る」と。

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偽りと影

闇は光を生み出さない。

闇は自らを生み出すこともない。

闇は独自の起源、独立した実体、あるいは異なる創造の言葉を持たない。

光は在る。

闇は、何かが光が貫き、続き、照らし得たものに到達するのを妨げるときに起こる。

象徴を眺めよ：

昼の間、あなたの体は光の経路に割り込み、影があなたの背後に投影される。

影は別の闇から発するのではない。

また、太陽の意志の果実として太陽から生まれるのでもない。

影は、一つの形が光の源と、その光が向かっていた場所との間に割り込んだがゆえに現れる。

光がなければ影はないだろう。

その通過を妨げる形がなければ、影もないだろう。

ゆえに影は、光に対抗する第二の起源ではない。

影は中断の可視的な効果である。

私たちの内側でも、まさにそのように起こる。

言葉は起源である。

真実は、そこから発する光である。

意識は、その光が認識されうる空間である。

そして私たちの形は、それを通して光が肉に入り、言葉、決断、そして業となることができる窓である。

しかし、人格が起源と奉仕の間に身を置くとき、人格は光がその経路を続けるのを妨げる。

恐怖はガラスを覆う。

傷は私たちが眺めるものを変える。

欲望は、得たいものだけに向かって視線を向ける。

傲慢は、自らを源と宣言するために窓を閉じる。

エゴはブラインドを下ろし、その後で闇がすべての現実であると主張する。

そのとき影が現れる。

影は、本質における私たちのあるがままの姿ではない。

影は、私たちの形が光の通過を妨げるときに私たちが具現化しているものの効果である。

影は、私たちの非臨在の投影である。

影は、人格が言葉の前に立つとき、その人格の背後に残るものである。

偽りは、その影があたかも真実であるかのように語られるときに生まれる。

ゆえに私たちは区別しなければならない：

影は妨害の結果である。

偽りは、言葉を通して光の場所を占める影である。

偽りは新しい現実を創造しない。

それは、それに先立ち、それを隠す現実を取り上げ、切り取り、変形させ、または反転させる。

それは言葉を必要とするが、言葉を創造したのではない。

それは知性を必要とするが、知性を創造したのではない。

それは想像力を必要とするが、想像力を創造したのではない。

それは否定し得る真理を必要とする。なぜなら、真理がなければ、私たちが嘘と呼ぶものも存在し得ないからである。

嘘は後から来る。

言葉は先に在る。

嘘は、それが隠そうとするものに依存している。

真理は、留まるために嘘に依存しない。

それゆえ、嘘は神聖な言葉を用いることができても、なお嘘であり続ける。

それは愛を語りながら、愛することを妨げることができる。

それは一致を語りながら、分離させることができる。

それは自由を語りながら、服従を要求することができる。

それは奉仕を語りながら、命を人物像の奉仕に置くことができる。

それは言葉の御名を唱えながら、その光が形を貫くのを妨げることができる。

御名は、意志が閉ざしたままにしているものを照らし出さない。

光について語るだけでは十分ではない。

それを通らせなければならない。

私たちが臨在の中に入るとき、闇と戦うために新しい光を創造するのではない。

私たちは、すでに在る光を妨げているものが何かを観想する。

臨在は、立ちはだかる形を明らかにする。

識別は、その形が保たれる手段である嘘を認める。

真理はそれを名指す。

意志は障害を取り除く。

そして、その働きは、影が生み出した実を修復する。

私たちは、別の対抗する力を創造することによって闇に打ち勝つのではない。

私たちは窓を開ける。

私たちは自分の形を破壊しない。

私たちはそれを壁として用いるのをやめ、通り道として差し出すようになる。

また、影を憎んではならない。影は、臨在の中で観想されるとき、妨げが正確にどこにあるかを指し示すからである。

それは私たちの本質ではない。

しかし、それは、私たちが具現化しているものであり、まだ光の通過を妨げているものを明らかにする。

影を否定することは、それが留まることを許す。

それを認めることは、それを生み出すものを見出すことを許す。

それを生み出すものを取り除くことは、光が続くことを許す。

そのとき、意識は人物像の防衛に仕えることをやめる。

水晶は透明になる。

ブラインドは上がる。

真理は形を貫く。

そして、言葉は、不可視の領域において在るように、可視の領域においても肉となる。

光は在る。

影は起こる。

真理は留まる。

嘘は、私たちがその通過を妨げ、自分の影をあたかも光であるかのように宣言するときに現れる。

私たちが生まれたときから、すでに解釈された世界が差し出される。

私たちは名前、国境、信念、習慣、階層、成功のモデル、交換の方法、そして互いを理解する方法を受け取るだけではない。

また、それらの一つひとつの形が何を意味するのか、それらから何を期待すべきか、そしてそれらが私たちの人生においてどのような位置を占めるべきかについての説明も受け取る。

私たちはどこに富を求めるべきかを教えられる。

どこに癒しを求めるべきかを。

どこに答えを求めるべきかを。

どこに真実を求めるべきかを。

どこに平和を求めるべきかを。

どこに神を求めるべきかを。

私たちがこれらのものを自ら観想する前に、世界はすでにその答えを私たちに渡している。

世代から世代へと、私たちはその世界を受け取り、それに参加し、そしてそれを伝えてきた。私たちは、後に続く者たちに、私たち自身がそれを問いただす前に学んだことを教えてきた。

こうして、受け継がれたものは習慣となる。

習慣は確信となる。

そして、観想なしに受け入れられた確信は、やがて真実として現れる。

鎖は、私たちがその世界を観察せずに受け入れるときに現れる。

その形を用いるときではなく、それらを問いただすことをやめるときに。

それらに参加するときではなく、それらが誰に仕えているのかを問うことを忘れるときに。

答えを受け取るときではなく、その答えが約束する実を結ぶかどうかを、私たち自身が認識することを放棄するときに。

だからこそ、記憶することは繰り返しを中断することも意味する。

中断することは、受け継いだすべてを破壊することではない。それを再び伝える前に立ち止まることである。それぞれの形をプレゼンスのうちに観想し、問うことである：

それはどこから来たのか？

それは誰に仕えるのか？

それはどのような実を結ぶのか？

それは開くのか、閉じ込めるのか？

それは守るのか、支配するのか？

それは生命の奉仕に留まっているのか、それとも生命を自分の奉仕に就かせてしまったのか？

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プレゼンスのうちに花開く問い

私たちが単に自分のペルソナの都合に従うのをやめ、全体の都合に従うとき、心はもはや自分の個別の自我に益するか害するかだけを問わなくなる。

今や心は言葉の奉仕にある。

そしてその新しい起源から、ペルソナを守るためにではなく、私たち全員が具現化している世界を理解するために生まれる問いが花開き始める。

これらの問いは鍵である。

それらが学んだ答えを含んでいるからではなく、その形そのものが、私たちが通過すべき扉を明らかにするからである。

それらをプレゼンスのうちに観想することを知る者にとって、それぞれの問いは、明らかにされる必要があるものの象徴を含んでいる：

なぜお金があるのに貧困が存在するのか？

なぜ医学があるのにこれほど多くの病気が存在するのか？

なぜこれほど多くの科学を持っているのに答えが不足しているのか？

なぜこれほど多くの知識が利用可能なのに、私たちは真実から遠ざかったままなのか？

なぜ政府、権威、法律が存在するのに戦争が続くのか？

なぜこれほど多くの宗教や神殿が存在するのに、私たちは神を見つけられないのか？

急いで答えようとしてはならない。

問いの前に留まりなさい。

それらを観察しなさい。

それぞれの問いは、欠けている実と、その実に仕えると約束した形を名指している。

富とお金。

癒しと医学。

答えと科学。

真実と知識。

平和と権威。

神と宗教。

両者の関係を観想するとき、転倒が明らかにされ始める。

* ... 明らかにされる過程にある ... 執筆中。
** 来たるものは、それを測る尺度もなく、それを記述するラベルもない。